Pablo Ortiz Soto – ZENIT – Espanol https://es.zenit.org El mundo visto desde Roma Fri, 04 Sep 2020 16:58:34 +0000 es hourly 1 https://wordpress.org/?v=5.4.7 https://es.zenit.org/wp-content/uploads/sites/3/2020/07/723dbd59-cropped-f2e1e53e-favicon_1.png Pablo Ortiz Soto – ZENIT – Espanol https://es.zenit.org 32 32 Lecturas de verano: Fe y razón, el encuentro de san John Henry Newman https://es.zenit.org/2020/09/04/lecturas-de-verano-fe-y-razon-el-encuentro-de-san-j-h-newman/ Fri, 04 Sep 2020 13:07:44 +0000 https://es.zenit.org/?p=203898 2 obras del cardenal inglés

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(zenit – 4 sept. 2020).– En el último artículo de la sección “Lecturas de verano” de esta temporada, hoy, viernes 4 de septiembre de 2020, el crítico literario Pablo Ortiz reseña dos libros sobre y de san John Henry Newman.

En concreto, se trata de El espíritu del Movimiento de Oxford (Rialp) y La fe y la razón. Sermones universitarios (Encuentro).

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La figura del profesor de la Universidad de Oxford John Henry Newman, sacerdote anglicano convertido al catolicismo en 1845, cardenal y santo de la Iglesia católica es paradigma del tópico literario Homo Viator porque, como afirmó Benedicto XVI, es “un hombre que durante toda su vida estuvo en camino; en camino para dejarse transformar por la verdad, en una búsqueda de gran sinceridad y de gran disponibilidad a conocer mejor y a encontrar, a aceptar la vía para la verdadera vida. […] su fe -prosigue el Papa emérito-, no es una fe en fórmulas de un tiempo pasado; es una fe en forma personalísima, vivida, sufrida, encontrada en un largo camino de renovación y de conversiones”. Una fe que estuvo continuamente examinada por la razón en su largo camino de reflexión sobre la historia del cristianismo, los fundamentos de la tradición católica y los pilares de la iglesia de Inglaterra.

Una muestra de su peregrinaje lo encontramos en la importante escuela de renovación teológica e intelectual que ideó junto a sus dos amigos oxonienses J. Keble y H. Froude: el Movimiento de Oxford (1833 – 1845), una corriente que tuvo la pretensión de reformar la Iglesia anglicana, mediante su separación del Estado y la recuperación de las raíces católicas en el culto, con el fin de evitar que el secularismo se infiltrara en ella. Si quieren saber más sobre esta escuela recomiendo El espíritu del Movimiento de Oxford (Rialp), del historiador británico Christopher Dawson.

Escrito con rigurosidad y viveza, en este libro el autor narra el origen, desarrollo y decadencia de esta tendencia anglocatólica con el objetivo de comprender sus aciertos y equivocaciones. En este sentido, apoyado en las fuentes literarias de los protagonistas (cartas, obras, sermones, poemas y tractos), Dawson inicia el recorrido histórico a principios del siglo XIX, explicando el contexto de la Iglesia anglicana, su relación con el Estado (“vínculo casi sacramental que moldeaba la vida interior”), el liberalismo antiteísta y cómo esta atmósfera provocó la cuestión decisiva de la escuela: “¿Qué es la Iglesia de Inglaterra? Hacer esta pregunta suponía hacer otras cien. Credos, dogmas, reglamentos, jerarquía, instituciones parlamentarias…”

En los dos siguientes capítulos, el historiador presenta las figuras de los fundadores (Keble, Froude y Newman), observando sus lazos de amistad, sus ideas y sus diferencias, y destacando entre ellos la importancia del profesor Newman que “dio al Movimiento su alto carácter intelectual y ensanchó al mismo tiempo sin medida su espíritu y sus objetivos”. A continuación, nos narra el viaje que hicieron Newman y Froude por algunos países mediterráneos y el impacto de ambos al observar la expansión del secularismo debido al liberalismo más radical y sus consecuencias en la sociedad; así como su iluminación al descubrir a los Padres de la Iglesia. Este hecho sería fundamental ya que nada más volver a Inglaterra, en el verano de 1833, se formalizaría el Movimiento de Oxford.

En los últimos capítulos, se adentra en la decisiva transformación que lleva a cabo Newman, ayudado por sus amigos y otros seguidores, mediante la publicación de unos breves artículos (tracts), sobre los principios apostólicos y el ideal de la iglesia cristiana, en los cuales invitaban a sus contemporáneos a la acción para acabar con el establishment liberal anglicano. Finalmente, el autor explica el paulatino alejamiento del líder tractariano de sus raíces para acabar comulgando con el catolicismo, valorando en último lugar las aportaciones de este movimiento que, entre otras cosas, favoreció la apertura ecuménica del anglicanismo además de propiciar que el liberalismo en Inglaterra fuera menos anticlerical.

A este respecto, también es muy recomendable el libro La fe y la razón. Sermones universitarios (Encuentro). Esta obra está tejida por quince sermones-conferencias predicados en su Alma máter durante los años 1826-1843 que tienen como fin explicar la relación entre la fe y la razón; una significativa reciprocidad, por cierto, distintiva del cristianismo. Para ello, en los primeros capítulos, Newman comienza desmontando uno de los mitos modernos que afirma que la aparición del cristianismo impidió el avance de la ciencia y la filosofía, reflexionando también sobre las relaciones entre la religión natural, la ética en el marco de la filosofía antigua y la religión revelada.

Otras importantes aportaciones son las que ahondan en los excesos de la razón, los principios de la fe y sus adversidades, los que versan sobre la inclinación hacia el bien y hacia el mal y la responsabilidad humana o aquellos en los que explica los antecedentes de la fe, su lógica y la razonabilidad vivencial de la misma. Asimismo, son muy interesantes los discursos que tratan la diferencia entre la fe y la superstición y entre la fe sencilla y el fanatismo, las condiciones de los evangelizadores, la importancia que la razón tiene para la fe, el papel que ha jugado la razón en la historia del cristianismo o, entre otros temas que descubrirán sumergiéndose en la lectura, el sermón que define la razón y analiza sus características propias. Según comenta el autor, esta obra es “en su conjunto lo mejor que he escrito”.

En definitiva, estos libros son una magnífica oportunidad para conocer la vida y el pensamiento del santo decimonónico, redescubrir sus ideas, comprender la correlación fe y razón, conocer los problemas que acarrea la relación Estado-Iglesia, saber más sobre el proceso de secularización y la importancia del movimiento reformador de Oxford.

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FICHAS TÉCNICAS

Título: El espíritu del Movimiento de Oxford

Autor: Christopher Dawson

Editorial: Rialp

Páginas: 158

 

Título: La fe y la razón. Sermones universitarios

Autor: John Henry Newman

Editorial: Encuentro

Páginas: 438

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Lecturas de verano: La libertad vertical de la Sagrada Familia https://es.zenit.org/2020/08/28/lecturas-de-verano-la-libertad-vertical-de-la-sagrada-familia/ Fri, 28 Aug 2020 17:49:17 +0000 https://es.zenit.org/?p=203432 Escrito por Etsuro Sotoo

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En la sección “Lecturas de verano” de este viernes, 28 de agosto de 2020, el crítico literario Pablo Ortiz, autor de nuestra sección recomienda un libro sobre arte y espiritualidad: La libertad vertical. Conversaciones sobre la Sagrada Familia, de Ediciones Encuentro.

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Contemplar la Sagrada Familia de Gaudí engendra un profundo sentimiento de admiración, alegría, humildad, gratitud, amor y libertad. Admiración, por la transcendencia de lo cotidiano que se respira y la intensa búsqueda de una respuesta a través del trabajo: “Mi manera de picar piedra, de trabajar es una búsqueda […]. Hoy día, en la educación, antes de preguntar a los jóvenes, les dan la respuesta […]. En lugar de cultivar, en lugar de ayudar a que nazca la pregunta”; alegría, por la belleza encarnada en sus muros y la savia natural que reproduce la madurez física y espiritual del hombre: “Las frutas y las hojas es nuestro mundo, nuestra alma que no ha madurado. Las frutas representan nuestra alma y las hojas las palabras”.

Humildad, por la percepción del quehacer de muchos granitos de arena: “Ser un pedacito de la Sagrada Familia es mejor que […] aspirar a ser un genio individual”; gratitud por el Encuentro personal con Jesucristo: “Entendí que tenía que mirar hacia donde miraba Gaudí”; amor, por la fe y la devoción hacia esta ofrenda arquitectónica: “Este templo no es para Gaudí ni para nosotros sino para Dios y para todo el mundo”; y libertad por la arriesgada perfección de sus líneas: “la libertad no es horizontal. La libertad es vertical”. Esta es la profunda iluminación de la Sagrada Familia, en todas sus dimensiones.

Para el arquitecto catalán Antonio Gaudí esta obra no era una más; la consideró el culmen de toda su carrera arquitectónica, aunque no llegara a verla terminada. No obstante, tampoco lo pretendía: “Gaudí decía que cuanto más durase la obra mejor. ¿Por qué? Porque Gaudí tenía fe. Es el Templo quien nos construye a nosotros, no solo somos nosotros los que construimos el Templo […]. Gaudí confiaba en que todos los arquitectos, todos los artistas que vinieran en el futuro se olvidaran de su ego, para colaborar en la construcción expiatoria de la Sagrada Familia. El arte sin sacrificio tampoco existe”, afirma el escultor japonés Etsuro Sotoo en el libro La libertad vertical. Conversaciones sobre la Sagrada Familia.

En esta joya literaria y artística de la editorial Encuentro, en donde el editor Pablo Oriol ha fusionado cuidadosamente la palabra y obra del artista japonés en sus conversaciones con él y la fotografía de Marc Llimargas, encontramos unas enormes ventanas que nos hacen disfrutar desde casa de esta basílica católica. De la mano de Sotoo, y a través de veintinueve capítulos, descubriremos su obra escultórica –inspirada en la sabiduría del artista catalán–, realizaremos un inolvidable viaje artístico y literario para descubrir o redescubrir la esencia de este milagro arquitectónico, Patrimonio de la Humanidad, y alumbraremos otros rincones por el camino.

En el trayecto, que parte del exterior y finaliza en el boscoso interior de la basílica, nos toparemos con los pináculos del lado poniente del ábside, que crecen enraizados con la hiedra y la palmera para un día florecer; entenderemos la importancia espiritual y arquitectónica de las aves, los insectos, los reptiles o las caracolas de la Fachada del Nacimiento y otros puntos del monumento, como el tejido floral del Portal del Rosario; nos explicarán la trágica historia y la fundamental restauración de este último portal para el diseño del templo; aprehenderemos la simbólica catequesis de la Eucarística en las hojas y las frutas que ornamentan las fachadas, los pináculos en la fachada del ábside con frutos-ofrecimientos y, como cima a esta enseñanza, los frutos de la transubstanciación.

Asimismo, podremos percibir con la mirada el concierto celestial de los ángeles musicales al son del arpa, el oboe, el violín o, entre otros muchos instrumentos, la guitarra que se nos ofrece en la Fachada del Nacimiento, y descubrir su complicado proceso de materialización. También, además de vislumbrar el valor de la simbólica piedra para Gaudí, entenderemos la importancia del brillante pelícano y sus polluelos a los pies del ciprés de la fachada encargada a Sotoo, así como los juegos y las risas de unos niños cantores en torno al recién nacido, entre otras muchas sorpresas que encontrarán cuando abran las ventanas de este libro.

En definitiva, esta obra de gran formato (27×27 cm) es una experiencia visual y narrativa recomendada a todo el mundo. Tanto para quienes ya hayan visitado la basílica, volverán a recordarla y es muy probable que descubran ángulos que en su día pasaron por alto, como para quien no haya ido. A estos últimos les despertará una impaciente inquietud que no pacificarán hasta el día que visiten este extraordinario tesoro del arte español y universal: fruto de la simbólica libertad vertical que la corona.

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FICHA TÉCNICA

Título: La libertad vertical. Conversaciones sobre la Sagrada Familia.

Autor: Etsuro Sotoo.

Editorial: Encuentro.

Páginas: 194.

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Lecturas de verano: ‘El asombro en Christian Bobin’ https://es.zenit.org/2020/08/21/christian-bobin/ Fri, 21 Aug 2020 09:26:49 +0000 https://es.zenit.org/?p=203152 Escritor francés que “ilumina lo insignificante”

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(zenit – 21 agosto 2020).- “El asombro en Christian Bobin” es la reflexión que nos brinda hoy, 21 de agosto de 2020, nuestro crítico literario, Pablo Ortiz, para la sección “Lecturas de verano”.

El humanista recomienda a los lectores de zenit varias obras del escritor francés, quien “con una mirada contemplativa y cargada de agradecimiento”, comparte inquietudes existenciales e impresiones sobre las cosas más cotidianas, convirtiéndolas en objeto de gracia con un cuidado testimonio de gratitud.

Christian Bobin es un escritor francés que canta con asombro a la vida, reflexiona el misterio de la existencia, ilumina lo insignificante y eleva a la plenitud lo ordinario: “A la pregunta siempre embarazosa: ¿qué estás escribiendo ahora?, respondo que escribo sobre flores, y que otro día elegiré un tema todavía más nimio, más humilde si cabe. Una taza de café solo. Las aventuras de una flor de cerezo. Pero por ahora tengo ya mucho para ver: nueve tulipanes muriéndose de risa en un jarrón transparente. Miro su estremecimiento bajo las alas del tiempo que pasa”.

Ha publicado más de cincuenta libros: “Cada mañana abro los ojos y me descubro millonario: la vida está aquí, silenciosa, bulliciosa, colorida, pequeña, inmensa. ¿Es culpa mía si sé reconocer un regalo, si todo viene a mí como una gracia?” Algunos de los más conocidos son: Autorretrato con radiador (Árdora), Resucitar (Encuentro), Geai. Las aventuras de una sonrisa (Pre-Textos), Un simple vestido de fiesta (Árdora), El encanto sencillo (La Cama Sol), Las ruinas del cielo (Sibirana Ediciones), Elogio de la nada (Presencia), La presencia pura (El Gallo de Oro Ediciones) o, entre otros, las biografías literarias El Bajísimo (El Gallo de Oro Ediciones), sobre san Francisco de Asís, y La dama blanca (Árdora) que poetiza la vida de la estadounidense Emily Dickinson.

Christian BobinSu diario Autorretrato con radiador versa sobre la alegría y está tejido por meditaciones en prosa poética fragmentaria y algunos aforismos y poemas. Según el autor, podemos encontrar la dicha en la naturaleza, en el amor, en el otro, en las pequeñas cosas, en los milagros que nos rodean, pero también en la soledad o en la pérdida: “La verdad no es un agujero en la tierra. La verdad es lo infinito del amor recibido a veces en esta vida cuando ya no nos quedaba nada más. Un segundo basta para conocerlo y comprender –incluso si ‘comprender’ no es la palabra– que este infinito tiene necesariamente un lugar que a su vez tiene que ser también él necesariamente infinito. Un agujero en la tierra no es lo bastante grande para contener todo eso”.

Mirada contemplativa

Con una mirada contemplativa y cargada de agradecimiento, a lo largo de la lectura el poeta nos comparte inquietudes existenciales e impresiones sobre las flores, la belleza, la lentitud, la importancia de la espera, la luz, el vértigo de la muerte, Dios, una nube, un radiador, la fragancia de la hierba recién cortada; los rostros de las personas, el paso del tiempo, la esperanza, la risa, la lectura, la escritura, la sociedad actual, el sufrimiento, la familia, el silencio, la libertad, la literatura y el pensamiento de Teresa de Ávila; la frescura musical de Mozart, la humildad o, entre otros temas, sobre la maravilla de existir.

Christian BobinOtra de sus obras más importantes es Resucitar en la que derrota a la muerte con su mirada de asombro: “El día en que nos permitimos un poco de bondad es un día que la muerte ya no podrá arrancar del calendario. (…) Una inteligencia sin bondad es como un traje de seda vestido por un cadáver”. Para el escritor, la pérdida de su padre –enfermo de Alzheimer durante años– es una oportunidad para conocerlo aún más, para trascender la vida, para renacer y vivirla con gratitud y esperanza. Más que el relato de una pérdida, esta lectura es una preparación para la partida final: “Nada conserva mejor la frescura de la vida que la calma de un corazón ardiente”.

¿Puede una sonrisa sostener una vida entera?

Pero Bobin también escribe narrativa. Un buen ejemplo es Geai. Las aventuras de una sonrisa, una novela corta de aprendizaje en prosa poética y con pinceladas de realismo mágico que conjuga asombro, verdad, alegría, belleza, bondad y amor: “¿Puede una sonrisa cambiar el rumbo de una vida? ¿Puede una sonrisa, sabiendo que no dura más que una décima de segundo, ser tan sólida como para sostener una vida entera?”.

Albain es el protagonista de esta historia. Un niño de ocho años, observador, solitario, alegre, silencioso, imaginativo y profundamente asombrado que un buen día se encuentra con Geai, una chica a medio camino entre el canto del pájaro del que recibe su nombre y la fantasía infantil que Albain descubre sonriente bajo el manto congelado de un lago; una sonrisa que resquebraja el hielo, reafirma su mirada ante el mundo e ilumina nuestra existencia: “Ver, comprender, amar. La vida es un regalo cuyos finos lazos desato cada mañana, al despertarme”. A partir de ese momento, Geai lo acompañará por su inestable juventud y la edad adulta hasta que encuentre su sitio en el mundo y descubra a una persona que sostendrá –como su amiga invisible– el resto de su vida.

Este bildungsroman es además un estudio novelado sobre el poder de una sonrisa sincera, libre y espontánea alejada de la artificialidad de esta sociedad del beneficio y de la urgencia, como así demuestra el padre de Albain (frío, bruto y calculador): “La verdadera fortuna no es la promesa de una venta; es un rostro desconocido, que a medida que la palabra, poco a poco lo esclarece, se va convirtiendo en familiar, próximo, magnífico, puro”.

Escritura y riqueza de la lectura

Finalmente, otro de sus interesantes libros es Un simple vestido de fiesta, una obra tejida por diez breves historias del mundo de hoy en las reflexiona sobre la escritura y la riqueza de la lectura: “Hay ricos que no tocan ni un libro. Hay pobres que están devorados por la pasión de leer. Dónde están los pobres y dónde están los ricos. Dónde están los muertos y dónde los vivos”.

El volumen se abre con el relato de un narrador anónimo al que le llega un manuscrito de una escritora para que le haga una crítica. La protagonista de la novela es una joven que intenta suicidarse tras sufrir un profundo desamor, pero no lo consigue. Fracasa. Entonces comienza un camino errante hasta que un buen día lee a R. M. Rilke y su alma vuelve a brotar de alegría y esperanza. Con esta luminosa lectura empieza a escribir una carta al poeta alemán en la que desahoga su angustia y recupera la gracia.

Otra escena cotidiana que narra es la que compara los hombres de negocios, siempre en movimiento pero sin avanzar, en contra del hombre “inútil” e inquieto que camina esperanzado. La narración que da título al libro trata sobre el enamoramiento, la importancia de la ausencia, la dicha y el silencio. Por eso, para Bobin, el amor está fuera de toda la lógica de la sociedad de la urgencia.

En otro relato, una mujer fatigada por el duro trabajo del día, aterriza en la noche buscando la luz de la literatura que le alivie el dolor existencial, le permita ver y calme su inquietud: “En su infancia contemplaba el cielo en un charco de agua. Su corazón se prendaba de las luces más simples. Eso es lo que encuentra en la escritura. Eso es lo que encuentra en la lectura. Los libros son como el agua de una fuente. Acerca su cara a ellos para refrescarse”.

Estas historias hablan de la tristeza occidental, del fracaso como oportunidad, de la crisis y el ruido del mundo actual, de las diferencias entre la lectura periodística y la bíblica, del deseo de leer y de escribir, de la importancia de la lentitud, de la falta de contemplación, de la ansiedad, la desesperación, la oración, Dios, el amor, la espera… En definitiva, unas lecturas imprescindibles que estudian la condición humana y celebran la vida.

FICHAS TÉCNICAS:

Título: Autorretrato con radiador.

Autor: Christian Bobin.

Editorial: Árdora.

Páginas: 144.

 

Título: Resucitar.

Autor: Christian Bobin.

Editorial: Encuentro.

Páginas: 174.

 

Título: Geai. Las aventuras de una sonrisa.

Autor: Christian Bobin.

Editorial: Pre-Textos.

Páginas: 100.

 

Título: Un simple vestido de fiesta.

Autor: Christian Bobin.

Editorial: Árdora.

Páginas: 128.

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Lecturas de verano: Pensadoras del siglo XX https://es.zenit.org/2020/08/14/lecturas-de-verano-pensadoras-del-siglo-xx/ Fri, 14 Aug 2020 08:56:59 +0000 https://es.zenit.org/?p=202848 Dos libros sobre pensamiento actual

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(zenit – 14 agosto 2020)-. En la sección “Lecturas de verano” de este viernes, 14 de agosto de 2020, el crítico literario Pablo Ortiz, autor de nuestra sección recomienda dos libros sobre pensamiento: Pensadoras del siglo XX: Una filosofía de esperanza para el siglo XXI y Pensadoras para el siglo XXI, ambas de la editorial Rialp.  

A principios del siglo pasado, en la obra Verónica. Diálogo de la historia y el alma carnal, el filósofo y poeta francés Charles Péguy resumía en unas líneas el diagnóstico moderno y manifestaba, a diferencia de nuestros pesimistas y desesperanzados pensadores postmodernos, su esperanza para con el mundo:  “En la inseguridad del mundo moderno, en la insuficiencia de las doctrinas modernas, en la vanidad, escandalosa, en el vacío, demasiado evidente, demasiado aparente, del intelectualismo moderno, en esa vanidad, una vez más, el viejo tronco echará hojas y ramas, una vez más la vieja savia trabajará el viejo tronco, y el viejo tronco volverá a florecer, el viejo tronco echará yemas, que se convertirán en ramas, el viejo tronco echará yemas y flores, hojas y frutos. Una vez más la gracia trabajará”.

Pues bien, las protagonistas del libro Pensadoras del siglo XX: Una filosofía de esperanza para el siglo XXI (Rialp) son paradigma de esa gracia. Escrito por el cirujano Iván López Casanova, en esta obra se analiza la durísima vida y el perspicaz pensamiento de cinco mujeres intelectuales (Simone Weil, María Zambrano, Edith Stein, Hannah Arendt y Elisabeth Kübler-Ross) que vivieron en el zozobrante siglo pasado pero que no se conformaron con verlo pasar, sino que buscaron con optimismo y esperanza soluciones para superar la profunda crisis humana y cultural que asolaba el mundo y cuyos sibilinos coletazos siguen azotándolo en la actualidad.

Dividido en ocho capítulos, el libro comienza ahondando de manera sencilla y breve en las raíces de la modernidad (en el humanismo ateo -siglos XVII, XVIII y XIX-), para comprender todavía más la destrucción humana y cultural del siglo XX: “el naufragio de la Modernidad” por el olvido total de la transcendencia de lo cotidiano; es decir, el asombro.  En este contexto, la primera pensadora en ser analizada por el autor es la escritora francesa Simone Weil (1909 – 1943). El recorrido existencial de esta apasionante activista, obrera, jornalera, profesora y filósofa es fundamental para comprender la desdicha social de la primera mitad del siglo XX y el descubrimiento por su parte de la verdad, la bondad, el bien y la belleza, en la persona de Jesucristo, tras una incesante búsqueda vital.

Esta vivencia le hizo reflexionar sobre la necesidad de unir, lo que ella denominaba, la gravedad (naturaleza material) y la luz (la gracia) en un escéptico contemporáneo que había roto con toda visión transcendente y búsqueda de la verdad. Dicho de otro modo, y como expresaría la segunda mujer analizada en el libro, la filósofa española María Zambrano (1904 – 1991), promoviendo la apertura transcendente de El hombre y lo divino para comprender aún más al ser humano. En este capítulo el autor analiza principalmente esta obra de la discípula de José Ortega y Gasset.

Con respecto a la tercera pensadora, la judía alemana Edith Stein (1891 – 1942), conversa al catolicismo y monja carmelita que murió en el campo de concentración de Auschwitz, el autor examina la sencillez de su pensamiento resumido, como diría su biógrafa Waltraud Herbstrith, en “la pregunta por lo eterno que brilla en las cosas”. Es decir, paralelamente a las pensadoras precedentes, Weil y Zambrano, Stein profundiza filosóficamente en la religión, la empatía o el alma con el fin de descubrir la plenitud del ser humano y comprender la deshumanización que arrolló Europa.

Y al hilo de este estudio la siguiente pensadora es otra judía, la escritora alemana Hannah Arendt (1906 – 1975). Aquí el autor analiza la conocida teoría sobre “la banalidad del mal” de Arendt, la inquietante indiferencia ética y pasividad de sus contemporáneos ante los salvajes totalitarismos (nazismo y comunismo), la necesidad de recuperar una antropología de la culpa y la esperanza de La condición humana en el perdón y la promesa. Finalmente, la protagonista del último capítulo es la prestigiosa psiquiatra suizo-estadounidense Elisabeth Kübler-Ross (1926 – 2004): reconocida con 28 doctorados honoris causa por sus investigaciones “en el umbral de la muerte”. La experiencia tanto vital como científica de esta mujer –explica el médico López Casanova– nos ofrece “un gran consuelo” de cara a ahondar en el misterio espiritual de la muerte, el sufrimiento y comprender la sacralidad de lo humano que tanto buscaron las protagonistas precedentes.

Asimismo, es muy interesante el testimonio vital de otras cinco mujeres del siglo pasado que el autor analiza en Pensadoras para el siglo XXI (Rialp), cuya obra y pensamiento nos inspiran para amar, comprender y transformar el tiempo presente. Ellas son: Etty Hillesum, Cicely Saunders, Dorothy Day, Teresa de Calcuta y Ana Blandiana, cinco faros para iluminar con su ejemplo el tercer milenio. La primera, la enfermera judía Etty Hillesum, se apuntó voluntariamente al campo de concentración de Westerbork para ayudar a los más necesitados. Al poco tiempo fue trasladada a Auschwitz donde moriría gaseada: “Estoy con los hambrientos, con los maltratados y moribundos, cada día estoy allí, pero también estoy aquí con el jazmín y el trozo de cielo ante mi ventana. En una sola vida hay espacio para todo, para creer en Dios y para una ruina miserable. (…) Una quisiera ser un bálsamo derramado sobre tantas heridas.”

De esta forma, contra el desaliento de los moribundos tenemos la cercanía de la médico y trabajadora social C. Saunders, quien puso en marcha los cuidados paliativos en los hospitales; contra el olvido de la clase obrera y en favor del pacifismo, la ayuda de la periodista y activista social D. Day; contra el odio nazi el “bálsamo derramado” de E. Hillesum; contra el rechazo hacia los más pobres, el universal abrazo y la caridad de Teresa de Calcuta; y contra la barbarie comunista, la infelicidad individualista y el materialismo consumista, la esperanza poética de Ana Blandiana. En definitiva, paradigmas de amor, de comprensión y de caridad.

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FICHAS TÉCNICAS:

Título: Pensadoras del siglo XX.

Autor: Iván López Casanova.

Editorial: Rialp.

Páginas: 184.

 

Título: Pensadoras para el siglo XXI.

Autor: Iván López Casanova.

Editorial: Rialp

Páginas: 192

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Lecturas de verano: ‘Chesterton de pie’ https://es.zenit.org/2020/08/07/lecturas-de-verano-chesterton-de-pie/ Fri, 07 Aug 2020 08:35:26 +0000 https://es.zenit.org/?p=202369 Y otras tres obras del autor inglés

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(zenit – 7 agosto 2020).- Chesterton de pie, recopilación de CEU Ediciones, es la lectura que recomienda este viernes, 7 de agosto de 2020, el crítico literario Pablo Ortiz, autor de nuestra sección “Lecturas de verano”. Además, propone otras 3 obras para conocer o profundizar en figura de Chesterton y en su literatura, así como para viajar a algunos rincones del mundo.

Gilbert Keith Chesterton (1874 – 1936) es, junto a los literatos J.R.R. Tolkien y C.S. Lewis, uno de los escritores más importantes de la literatura británica del siglo XX. Periodista de profesión, este narrador cultivó la novela, el ensayo, la poesía, la biografía y los libros de viajes. Creador del perspicaz detective padre Brown, con el que solucionó más de cincuenta casos, nuestro autor también fue conocido por predecir la II Guerra Mundial, el alunizaje del Apolo 11, el actual poder económico capitalista de China (“los verdaderos amigos del capitalismo todavía se llamarán comunistas”, 1929); la moderna religión de la salud y el deporte (“El materialismo moderno es solemne con los deportes porque no tiene otros ritos que solemnizar”); el desmembramiento de la familia, la aparición de Internet y de Google o los problemas con la contaminación industrial.

Como él mismo afirmó en una ocasión: “mi vida ha pasado entre hacer bromas malas y verlas convertidas en profecías”. Esta idea resume la personalidad de nuestro lúcido protagonista que se caracterizó por ser muy observador, inquieto, polemista pero amigable, bondadoso, humilde, gracioso, sensato y original. Es decir, un genio con muy buen humor y profundamente asombrado. Pues bien, una buena lectura para conocer aún más su vida y obra es Chesterton de pie (CEU Ediciones), de Pablo Gutiérrez y M.ª Isabel Abradelo, que recoge las ponencias y comunicaciones del Congreso Internacional celebrado en 2012, en la Universidad CEU San Pablo, con motivo del 75 aniversario de su muerte.

Desde una perspectiva poliédrica (literatura, periodismo, política, educación, filosofía e historia), los especialistas estudian las profecías chestertonianas, comparan el camino espiritual de nuestro protagonista con el de los escritores J. K. Huysmans, Ch. Baudelaire y O. Wilde, además de profundizar en su mirada de asombro: “Un fino hilo de agradecimiento me mantenía unido a un resto de religiosidad. (…) El objetivo de la vida artística y espiritual era excavar hasta encontrar aquel enterrado amanecer de asombro”. (Autobiografía, Acantilado). También ahondan en su labor periodística o versan sobre educación, sobre su conversión espiritual, sobre la libertad creadora, la influencia de El Quijote en su literatura o la aportación de su literatura detectivesca para la compresión de la condición humana.

Ahora bien, resulta curioso el gran desconocimiento que existe sobre otro de los géneros que cultivó: los libros de viajes. Muestra de ello son las obras Impresiones irlandesas y La Nueva Jerusalén (Ediciones More). El primer libro relata el viaje que realizó Chesterton en 1918 a Irlanda con el fin de convencer a los irlandeses para que se unieran a los aliados en la recta final de la I Guerra Mundial. Pero en este intento de implicarlos en la Gran Guerra, no desaprovechó la ocasión para asistir a debates, clubes literarios y pubs en los que conversó con innumerables personas, anotando en su cuaderno cada una de sus observaciones tanto de la personalidad de los irlandeses y sus reivindicaciones como de las cuestiones sociales, políticas, religiosas e históricas que acontecían en ese momento en Irlanda.

En este sentido, a lo largo de nueve capítulos descubrimos sus perspicaces reflexiones, su ingenioso humor y las amistades que hará por el camino; el beligerante ambiente social que todavía se respiraba en la isla a su llegada y el recrudecimiento del compromiso irlandés por la consecución de la República, tras la sangrienta rebelión de Pascua de 1916. También narra las distintas facciones en los problemas con Inglaterra (Sinn Fein, unionistas y liberales), la práctica económica del distribucionismo en aquella tierra y su asombro al descubrir el amor de los irlandeses por la agricultura, el hogar y la familia.

Asimismo, nos comparte su experiencia con el campesinado, sus problemas y exigencias y la diferencia con el movimiento proletariado de la Internacional; entendemos la importancia del catolicismo en este país y las significativas diferencias sociales con los protestantes de su entorno, el uso político de la simbología celta, la importancia del lenguaje, de los nombres y de los apellidos en los irlandeses y lo que propicia el desarraigo moderno o, entre otros temas que descubrirán sumergiéndose en esta interesante lectura, los errores y los aciertos de Inglaterra y de Irlanda en sus históricas relaciones: “La visión de cosas que sostienen, y una belleza que nutre y no solamente encanta, es la premonición del sentido práctico y el milagro de la Irlanda moderna”.

En La Nueva Jerusalén (Ediciones More) relata la peregrinación que realizó en 1920 a Palestina, y su periplo previo por París, Roma, El Cairo…, con el fin de que su mujer mejorara su salud, alejándola del frío inglés, y para escribir un libro que le encargaron. A lo largo de la travesía, el autor capta con gran perspicacia y sensibilidad la atmósfera y la luz que brilla en los milenarios rincones, calles y edificios que va recorriendo, iluminando su historia y compartiéndonos las inquietudes e impresiones que le transmite. Así, además de transitar por la Tierra Santa, el literato reflexiona sobre una gran cantidad de temas relacionados con su viaje: los problemas de la modernidad, la Revolución francesa, la industrialización británica, el capitalismo, el islam, el sionismo, el cristianismo, las civilizaciones griega, romana, bizantina y persa que han combatido por este lugar o, entre otros, la cultura egipcia.

Finalmente, aunque no es propiamente un libro de viajes, pero sí inspirado por una visita a EE. UU., es muy recomendable el volumen Anécdotas de Londres y Nueva York (Ediciones More). Tejido por 28 artículos, el escritor profundiza en la idiosincrasia londinense y, principalmente, en la estadounidense. En la parte que dedica a Estados Unidos, nación que visitó entre septiembre de 1930 y abril de 1931, estudia una serie de temas para comprender la mentalidad social del país: el ideal americano, los asesinatos mafiosos en Chicago, la ley seca, la vida popular norteamericana, el puritanismo y sus enfrentamientos, el progreso, la simbología moderna de los rascacielos, las celebraciones religiosas americanas (día de Acción de Gracias), las diferencias entre EE. UU. e Inglaterra, la americanización o, entre otros, la Revolución americana y la relación entre cultura y religión.

En definitiva, cuatro buenos libros para conocer o profundizar todavía más en la esperanzadora figura de Chesterton, y en su alegre literatura, y para viajar a estos rincones del mundo.

***

FICHAS TÉCNICAS:

Título: Chesterton de pie.

Editores: Pablo Gutiérrez y Mª Isabel Abradelo.

Editorial: CEU Ediciones.

Páginas: 342.

 

Título: Impresiones irlandesas.

Autor: G.K. Chesterton.

Editorial: Ediciones More.

Páginas: 190.

 

Título: La Nueva Jerusalén.

Autor: G.K. Chesterton.

Editorial: Ediciones More.

Páginas: 358.

 

Título: Anécdotas de Londres y Nueva York.

Autor: G.K. Chesterton.

Editorial: Ediciones More.

Páginas: 264.

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Lecturas de verano: ‘El drama del humanismo ateo’ https://es.zenit.org/2020/07/31/lecturas-de-verano/ Fri, 31 Jul 2020 13:56:02 +0000 https://es.zenit.org/?p=201917 Libro de Henri de Lubac

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(zenit – 31 julio 2020). El drama del humanismo ateo, de Ediciones Encuentro, es la lectura que recomienda este viernes, 31 de julio de 2020, el crítico literario Pablo Ortiz, autor de nuestra sección “Lecturas de verano”. El filósofo y teólogo francés Henri de Lubac recoge en el libro los principales retratos del humanismo ateo que no solo niega a Dios (ateísmo), sino que además lucha furiosamente contra toda creencia religiosa (antiteísmo), con el objetivo de instaurar al soberbio superhombre.

El drama del humanismo ateo (Encuentro), del filósofo y teólogo francés Henri de Lubac (1986 – 1991), ahonda en la raíz no solo del terremoto que actualmente padecemos en lo económico, político y social, sino también de la situación que Lubac intuyó en 1944: el origen de “la gran crisis de los tiempos modernos, en la cual estamos inmersos actualmente, y que se manifiesta, en su aspecto externo, en forma de desórdenes que engendran crímenes colectivos y se traducen en fuego, ruinas y sangre” se encuentra en la desconstrucción humana a causa del nihilismo que, acunado en el siglo XVIII por la dicotomía kantiana de lo transcendente y lo inmanente, el avance del utilitarismo y otras doctrinas, se materializó principalmente durante en el siglo XIX por medio de los antiteístas Ludwig Feuerbach (1804 – 1872), Friedrich Nietzsche (1844 – 1900) y Auguste Comte (1798 – 1857).

Estos son los principales retratos del humanismo ateo que no solo niega a Dios (ateísmo) sino que además lucha furiosamente contra toda creencia religiosa (antiteísmo), con el objetivo de instaurar al soberbio superhombre. Este precedente y novedoso ser es el mismo que tanta sangre derramó durante el siglo pasado y cuya náusea existencial sigue palpitando en el hombre del siglo XXI. Como bien afirma Valentí Puig, autor del prólogo, actualmente “la crisis antropológica es de una envergadura inusitada y, cuarenta años más tarde, podemos decir que todo ha ido a peor”.

Si ya no hay guerras mundiales, civiles ni totalitarismos en lo que conceptualmente denominamos Occidente, ¿cómo es posible que la depresión sea una enfermedad en los países desarrollados después del logro de la democracia, el progreso médico o la consecución del tan ansiado bienestar socioeconómico? ¿Por qué el hombre occidental se siente tan hastiado, solo, desarraigado y depresivo? ¿Cuál es la razón de este desencanto que tan genialmente refleja el poeta y novelistafrancés Michel Houellebecq en sus obras? Para comprender las causas de este triste diagnóstico contemporáneo, Lubac analiza con una brillante, sobria y apasionada pluma el pensamiento de los tres filósofos precedentes con el fin de explicar la repercusión de sus ideas en la sociedad.

El libro, dividido en tres partes, comienza examinando a Feuerbach, Marx y Nietzsche. Prosigue con el humanismo positivista (Comte) y concluye con el escritor ruso Fiódor Dostoievski (1821 – 1881). Con respecto a los primeros, el teólogo explica primeramente a Feuerbach y sus intentos por liquidar psicológicamente lo que él denominaba la ilusión religiosa. A continuación, analiza las repercusiones de su pensamiento en Engels, Bakunin y Marx para demostrar cómo el pensamiento feuerbachiano se injertó ideológicamente en la masa social.

Con respecto a Nietzsche, el autor dedica un amplio y detallado estudio a su conocido y categórico pronunciamiento sobre la muerte de Dios. Lubac, a través de un apasionante análisis de sus obras, descubre la profunda e interesante observación del filósofo alemán sobre la realidad social en la que vive, y su fervoroso odio contra toda manifestación religiosa con el fin de imponer a su soberbio Prometeo: “desde que no hay Dios –afirma Nietzsche–, la soledad se ha hecho intolerable; es preciso que el hombre superior ponga manos a la obra”. Este hombre superior es el que más tarde calaría en las ideologías totalitarias del siglo XX; un frustrado superhombre que inocularía su angustia existencial en las futuras generaciones; en la actual sociedad hipermoderna. Tras este análisis, Lubac prosigue estudiando la ruptura nietzscheana con la tradición filosófica, las repercusiones en el pensamiento occidental y la profundización de la existencia junto al filósofo danés Soren Kierkegaard.

Por lo que se refiere a la segunda parte, el autor nos descubre al padre de la sociología y del positivismo: el filósofo francés Auguste Comte. A diferencia de los autores precedentes que emplean su literatura para destruir a Dios y al primigenio homo religiosus, Comte se esfuerza principalmente en la organización de la humanidad escindiendo la religión de la teología. Este es su punto de partida. Es decir, aunque no la rechaza, al rebajar la religión a un simple sentimiento, elimina todo vestigio de transcendencia y reduce el conocimiento humano a un mero objeto de estudio de la sociología. Esta reducción del conocimiento y la cosificación del hombre, que Comte desarrolla en la ley de los tres estadios de su obra Curso de filosofía positiva, es para Lubac un craso error.

De este modo dedica toda la segunda parte del volumen a desarrollar el positivismo comtiano y a argumentar sus incongruencias. Asimismo, el teólogo deja entrever cómo esta corriente, sin ser la más guerrera contra Dios como sus predecesoras, es la que más se ha infiltrado sibilinamente, a través de su física social, en el latido de nuestra sociedad. Por ejemplo el planteamiento de Comte de fundar una pseudorreligión que sustituyera el culto de Dios por el de la Humanidad (por medio de un calendario nuevo o, entre otras medidas, la celebración de fiestas a importantes personajes de la historia como Abraham, Lao-Tse, Mahoma, Beethoven, Prometeo, Cervantes, etc. –paradójicamente, su almanaque no incluye a Jesucristo pero sí a san Pablo o a santa Teresa de Jesús–); recuerda a la actual corriente espiritual New Age o a las ideas políticas de algunas almas bellas hegelianas de nuestro país. Estas son algunas de las interesantes razones por el cual Lubac dedica un amplio capítulo a este autor.     

Finalmente, esta magnífica obra que recomiendo encarecidamente concluye analizando el iluminador pensamiento del ilustre escritor ruso Fiódor Dostoievski ante el drama del humanismo ateo. Como decía unos párrafos atrás, la crítica del mundo moderno que tan genialmente realiza Nietzsche es muy parecida a la expresada por Dostoievski en sus obras, como de igual modo describe en sus libros el filósofo francés Charles Péguy. Si bien, en lo que difieren estos dos autores con respecto al filósofo alemán es, entre otras cosas, en la negación categórica de Nietzsche sobre Dios y su ruptura con el pasado filosófico. Esta quiebra es el problema nietzscheano, a diferencia del pensamiento del escritor ruso y del filósofo francés cuyos mensajes de esperanza hacia un tiempo nuevo se apoyan en el milenario humanismo grecorromano y cristiano: ambos urgen recuperar su esencia, incluso en la aburguesada Iglesia.

El resultado es que el hombre renovado de Dostoievski y de Péguy, a diferencia del nietzscheano, no se siente hastiado ni angustiado; todo lo contrario, está alegre y esperanzado a pesar de la zozobra que le rodea: “mientras Nietzsche –afirma Lubac– se siente cada vez más arrastrado a maldecir la Cruz de Cristo para encadenarnos al carro titubeante de su Dionisos, Péguy señala en Jesús al que recoge todo lo trágico antiguo para transfigurarlo en la ardiente caridad”.

De igual modo ocurre con los personajes de Dostoievski, espejos de su alma. Unos retratos que Lubac analiza en tres geniales capítulos apoyándose en la obra del autor (“comparación con Nietzsche”, “la quiebra del ateísmo” y “la experiencia de la eternidad”). Un proceso vital el de sus personajes, las voces de su alma, que reflejan los problemas de su tiempo a la deriva del nihilismo, la búsqueda incesante de Dios del hombre en camino y el amoroso, alegre e íntimo Encuentro del hombre con la Eternidad.

Esto mismo, aunque fugazmente, es lo que percibió Nietzsche al descubrir causalmente en una librería de Niza, en 1887, la obra El espíritu subterráneo de Dostoievski: “me causó una alegría extraordinaria”. Y al año siguiente, curiosamente, al contestar una carta del crítico literario danés Georges Brandés que le advertía de la religión cristiana profesada por el escritor ruso, Nietzsche asegura: “le he concedido un reconocimiento extraño, aunque esto vaya en contra de mis más profundos instintos. Sucede lo mismo con Pascal”. Aunque su entusiasmo fuera rápidamente repudiado, este primigenio y sincero atisbo de admiración y alegría de Nietzsche, ante la esencia del mensaje cristiano subyacente en la obra dostoievskiana, es paradigma del esperanzador Encuentro con aquella verdad que también anunció el escritor ruso: “La belleza salvará al mundo.” Que así sea.

***

FICHA TÉCNICA:

El drama del humanismo ateo.

Henri de Lubac.

Encuentro.

360 páginas.

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Lecturas de verano: ‘Mi lucha contra Hitler’ https://es.zenit.org/2020/07/24/lecturas-de-verano-mi-lucha-contra-hitler/ Fri, 24 Jul 2020 17:16:42 +0000 https://es.zenit.org/?p=201522 Libro del filósofo alemán Dietrich von Hildebrand

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(zenit – 24 julio 2020).- Nuestro crítico, Pablo Ortiz Soto, recomienda este viernes, 24 de julio, en la sección Lecturas de verano el libro Mi lucha contra Hitler (Rialp), del célebre filósofo alemán Dietrich von Hildebrand, que recoge las memorias del autor desde 1921 a 1938 en la que desarrolla los capítulos más importantes de su vida durante la persecución nazi, además de catorce artículos que completan las tesis del filósofo alemán narradas en sus crónicas.

¿Qué hizo este filósofo católico para ser tan perseguido? ¿Por qué Hitler y sus secuaces lo querían liquidar, incluso mucho antes de que el führer tomara el poder? ¿Cuál fue su arma para romper el hechizo nazi en sus coetáneos?

Las respuestas las tenemos en la positiva repercusión de sus clases, artículos y conferencias en Múnich, en Viena y por toda Europa sobre la belleza, el bien, el valor, la libertad, la justicia, las verdaderas raíces culturales de Alemania, la tradición cultural y espiritual cristiana de Europa y la verdad que tanto buscaba aniquilar el Tercer Reich. A través de la palabra, que defendía la verdad y denunciaba el horror nazi, Hildebrand destrozó sin violencia los pilares intelectuales y espirituales del nacionalsocialismo que tenían encandilados, por ignorancia, a sus compatriotas. Asimismo lo corroboraría el embajador nazi en Austria, Franz von Papen, antes de la invasión alemana al país: “En Austria, el mayor obstáculo para el nacionalismo es ese maldito Hildebrand. No hay nadie que haga más daño que él”.

Dividido en dos partes (memorias y artículos), el libro comienza con una breve introducción sobre la vida y obra de nuestro protagonista. A continuación, da paso a las memorias donde el autor refleja sus primeros problemas con sus compatriotas tras defender, en el Congreso por la paz organizado en París (1921), el “crimen atroz” de la invasión alemana sobre la Bélgica neutral en los inicios de la I Guerra Mundial. Al día siguiente la prensa alemana lo calificó como “traidor” valiéndole además numerosas amenazas de muerte.

En lo sucesivo, Alemania viviría unos años muy convulsos tanto en lo político como en lo económico provocando, entre el 8 y el 9 de noviembre de 1923, el intento de golpe de Estado por parte de Hitler en el episodio conocido como el Putsch de la Cervecería de Múnich. El pronunciamiento de Hitler fracasó, pero lo que Hildebrand no supo hasta unos días después es que los nazis ya lo tenían en su lista negra para ser ejecutado si llegaban al poder. Durante ese tiempo, el filósofo alemán no había dejado de criticar y condenar las ideas ultranacionalistas que percibía en el ambiente.

Este es uno de los muchos sucesos que Hildebrand narra, con una brillante y apasionada pluma, en sus memorias. Unas crónicas que nos ayudan a comprender de primera mano el ambiente de inquietud política, ideológica, religiosa y social que se vivía en Alemania, Austria y en Europa durante el ascenso del nazismo. En la lectura, Hildebrand nos explica la convulsa situación en su país de origen hasta su huida el 12 de marzo de 1933 -casi tres semanas después del ascenso de Hitler al poder tras el incendio provocado del Reichstag en Berlín-; compartiendo sus inquietudes sobre la progresiva deificación del Estado por sus compatriotas, la pasividad y parálisis de éstos ante los graves acontecimientos, además de hacer frente a las ideas hegelianas totalitarias sobre la comunidad social -que desarrollará en su obra Metafísica de la comunidad-. Uno de sus alumnos en Múnich, Paul Stöcklein, afirmaría años más tarde sobre su querido maestro:

“Nos inmunizó y nos protegió de las corrientes filosóficas que recorrían Alemania en aquella época. […] Todo el que entendía a Hildebrand estaba salvado. Creo que es justo decir que, a pesar de las circunstancias, la historia habría sido muy diferente de haber existido más profesores como él.”

A partir del año 33, el filósofo narra su marcha junto a su familia hacia Florencia, las conferencias a las que fue invitado por toda Europa (como la celebrada en la Sorbona en la que se proclamó a san Alberto Magno como doctor de la Iglesia; un gesto de paz por parte de Francia hacia Alemania); los grandes intelectuales que conoció durante sus viajes (E. Gilson, J. Huizinga, Ch. Du Bos, G. Marcel, O. Klemperer, N. Berdiáyev o J. Maritain, entre otros), su fundamental encuentro en Viena con el canciller austriaco Engelbert Dollfuss y los graves hechos que acontecían en Alemania como la persecución de los judíos, la libertad religiosa o el levantamiento de la excomunión decretada a “miembros del Partido Nacionalsocialista, incluidos los de las SA y las SS”, por parte de algunos obispos alemanes que, sin tener la intuición de Hildebrand sobre la realidad y los sucesivos horrores que acontecerían y sin acoger sus advertencias, creían que con su modo de operar, Hitler daría más libertad religiosa a los católicos, a sus obras caritativas y a los judíos, como así también creyeron algunos miembros del Vaticano con la firma del Concordato, el 20 de julio de 1933. Pero se equivocaron:

“No puedo explicar cuánto me dolía que la jerarquía católica no condenara definitivamente el Anticristo, que alzaba la cabeza en los nazis. […] Yo contemplaba con horror el camino que estaban tomando algunos católicos influyentes […]. Hitler había pronunciado un discurso en el Reichstag hablando por extenso de la paz y de su amor a la paz [donde “prometió respetar a las Iglesias cristianas y colaborar con ellas” -añade el editor J. H. Crosby-]. La duplicidad y la falta de sinceridad de sus palabras -prosigue Hildebrand- me parecieron tan claras como el día. Pero, por desgracia, a muchos católicos alemanes dispuestos a refugiarse en una ilusión no les sucedía lo mismo. […] Si Hitler se convirtiera, tendría que cesar a todos sus subordinados, disolver el Tercer Reich y presentarse ante un tribunal para ser juzgado por sus muchos delitos. De modo que era absurdo pensar que a Hitler solo le faltaba la fe.”

Norberto González Gaditano © Jordi PicazoPor eso, como bien se conoce -recuerda Hildebrand-, “cuando el papa Pío XI supo que Hitler no respetaba los términos del Concordato, sino que intentaba esclavizar a la Iglesia alemana, alzó la voz en su magnífica encíclica Mit brennender Sorge (Con ardiente inquietud). No se expresaba con ánimo conciliador, sino que condenaba -como Gregorio VII- con sagrada autoridad. La respuesta de Hitler fue una persecución terrible contra la Iglesia”.

Este suceso, que el filósofo alemán narra por extenso y con más detalle en el volumen, es uno de los más importantes de la obra junto al que refiere sobre su etapa de exilio en Austria, y el apoyo a sus iniciativas de resistencia antinazis del conocido Presidente austriaco Engelbert Dollfuss: un católico que resistió las embestidas nazis y comunistas con el fin de defender una Austria independiente, que defendiera sus raíces cristianas. Sus últimas palabras, tras ser asesinado por el partido nazi austriaco, fueron: “Nunca he querido otra cosa que la paz. Nunca hemos atacado a nadie. Siempre hemos tenido que defendernos. Que el Señor los perdone”.

Como podrán descubrir sumergiéndose en la lectura, este canciller fue muy importante en la misión de Hildebrand y en la de su semanario (Der christliche Ständestaat). Por tanto es clave en su lucha contra Hitler, como así afirmó el embajador nazi Papen en este país -recordemos sus palabras de odio en el segundo párrafo- y que al filósofo le llenó de regocijo: “Fue una gran alegría, porque eso significaba que mi labor y mi lucha en Austria valían para algo”. Y vaya si valía para algo su trabajo ya que, como podrán descubrir en una carta que aparece en el libro, enviada por Papen a Hitler y al oficial de la SS Himmler en abril de 1937, Hildebrand ya estaba en el punto de mira para ser asesinado. Incluso, más de una vez, su amigo Dollfuss y el servicio secreto austriaco le puso protección. No obstante, según cuenta su familia, amigos y conocidos, a pesar de la barbarie que le rodeó y de todos los sufrimientos que tuvo que pasar a lo largo de su vida, la alegría constante y el asombro eran dos de los rasgos más característicos de su personalidad.

Esta obra, que ha sido posible gracias a la labor durante nueve años del traductor, editor y escritor John Henry Crosby -director del Proyecto Hildebrand-, se cierra con más de una docena de artículos del filósofo alemán donde reflexiona entre otros temas sobre “Austria y el nacionalismo”, “La cultura alemana y el nacionalismo”, “El peligro de acabar moralmente adormecido”, “En contra del antisemitismo”, “Los judíos y el occidente cristiano”, “Falsos frentes”, “La batalla por la persona” o “Masa y comunidad”, completando aún más su interesantísima vida y obra.

Por otra parte, además de las cartas referidas con anterioridad, en el libro encontrarán testimonios tan importantes y curiosos como un informe del director del FBI J. Edgar Hoover, donde se afirma que Estados Unidos conocía la resistencia intelectual de Hildebrand (“un famoso enemigo de los nazis”), o los innumerables encuentros y conversaciones que tuvo sobre la situación reinante con grandes intelectuales de la época como T. Mann, R. Allers, A.  Toynbee, E. Krenek, P. Valéry, P. Teleki, S. de Madariaga y otras importantes personalidades.

En definitiva, este libro es una magnífica oportunidad para conocer los años previos a la consolidación del nazismo, la llegada al poder de Hitler y sus primeros años, el inestable ambiente político europeo y austriaco y la férrea defensa de unos pocos intelectuales para despertar a sus contemporáneos del hechizo ideológico nacionalsocialista.

FICHA TÉCNICA:

Título: Mi lucha contra Hitler.

Autor: Dietrich von Hildebrand.

Editorial: Rialp.

Páginas: 442.

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Lecturas de verano: Secularización, una lectura histórica https://es.zenit.org/2020/07/17/lecturas-de-verano-secularizacion-una-lectura-historica/ Fri, 17 Jul 2020 07:02:07 +0000 https://es.zenit.org/?p=201104 Libro de Mario Fazio

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(zenit – 17 julio 2020).- Este viernes retomamos la sección Lecturas de verano de la mano de Pablo Ortiz Soto, graduado en Humanidades, profesor y crítico literario (@portizs – @letraherido), quien hoy nos recomienda el libro Historia de las ideas contemporáneas. Una lectura del proceso de secularizaciónde Ediciones Rialp, escrito por el historiador Mariano Fazio.

Historia de las ideas contemporáneas, Mariano Fazio

A lo largo del siglo XX, y en estos primeros años del XXI, no son pocos los filósofos y literatos que coinciden en que la raíz de estos tiempos de profunda zozobra –que se manifiesta en nuestra época con multitud de efectos (crisis económica, artística, política, educativa, ecológica…); y que a lo largo del siglo veinte se mostró en forma de crímenes contra la humanidad (Auschwitz, los archipiélagos Gulag, Hiroshima y Nagasaki…)–, se encuentra arraigado en una verdadera crisis antropológica-metafísica encauzada por el proceso de secularización fuerte. Pero, ¿qué significa este complejo concepto moderno?

Para responder a esta pregunta, recomiendo Historia de las ideas contemporáneas. Una lectura del proceso de secularización (Rialp), del historiador Mariano Fazio. Este autor entiende la secularización desde dos vertientes: por un lado, la positiva desclericalización del mundo teocrático medieval, es decir, la autonomía del poder político con respecto a la religión; y por otro lado, Fazio analiza la secularización fuerte: el proceso por el cual el hombre rompe con Dios y se erige como centro de todo, dando lugar al Superhombre antiteísta, pero también aquel que rechazando el culto de Dios erige el de la Humanidad (“religiones sustitutivas”).

Esta es la principal tesis de un libro que, de manera rigurosa y divulgativa, se apoya en la filosofía, la ciencia política, la literatura, la sociología o el derecho de las principales corrientes de los últimos dos siglos, y de la etapa moderna, con el propósito de presentarnos el contexto cultural del Occidente contemporáneo. Dividida en cuatro partes, la primera acepción del concepto (desclericalización) se desarrolla en el primer capítulo ahondando en los hechos más característicos de la etapa moderna (siglos XV – XVIII): el Renacimiento, el descubrimiento de América, la Reforma protestante, la Ilustración, el Romanticismo y el idealismo alemán.

Esta es la base para comprender la segunda parte: la modernidad ideológica (liberalismo, nacionalismo, marxismo, positivismo y cientifismo), heredera de la Ilustración, del Romanticismo y del idealismo. Es decir, las “religiones sustitutivas” como así afirma Fazio recordando la tesis del historiador británico Christopher Dawson: toda civilización se sustenta en los pilares de la religión aunque, a veces, el culto se degenere para romper con el sistema anterior. Muestra de ello el reemplazo del culto de Dios por el de la Humanidad de Gilbert Romme (Ilustración) y, más tarde, Auguste Comte (positivismo): “la Cruz es sustituida por el árbol de la Libertad, la Gracia de Dios por la Razón del Hombre y la Redención por la Revolución”.

Pero esta esperanza ideológica en la redención del hombre por el hombre se hará añicos contra la terrible Gran Guerra provocando un tremendo shock cultural: la iluminadora modernidad fracasa dando lugar al drama del humanismo ateo –que diría Lubac–. Aquí comienza la tercera parte del libro: la crisis de la cultura moderna, en la que Fazio primeramente ahonda en algunas líneas de pensamiento cristiano que intentan salir de esta crisis (H. Bergson, M. Blondel, G. Marcel, Ch. Péguy, E. Mounier, J. Maritain…), para a continuación centrarse en el nihilismo de Nietzsche y sus influencias en la postmodernidad (Lyotard, Derrida y Vattimo).

Asimismo, estudia el pansexualismo de Freud, la sociedad permisiva, los movimientos más actuales (ideología de género, los neomalthusianos…) y finalmente describe el retorno a lo sacro, que no a la religión, en nuestra época (panteísmo, magia, espiritismo, New Age, etc.). Finalmente, el libro concluye analizando la relación de la Iglesia católica y el mundo contemporáneo a través del magisterio pontificio (desde Pío VII hasta Francisco). En definitiva, esta obra es una magnífica oportunidad para comprender las piezas claves que conforman el complejo puzzle de la modernidad occidental y las raíces de la incertidumbre actual.

FICHA TÉCNICA

Título: Historia de las ideas contemporáneas. Una lectura del proceso de secularización

Autor: Mariano Fazio

Editorial: Rialp

Páginas: 491

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Lecturas de verano: ‘Coptos. Viaje al encuentro de los mártires de Egipto’ https://es.zenit.org/2020/07/10/coptos-lecturas-verano/ Fri, 10 Jul 2020 09:13:44 +0000 https://es.zenit.org/?p=200713 Libro de Fernando de Haro

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(zenit – 3 julio 2020).- Este viernes retomamos la sección Lecturas de verano de la mano de Pablo Ortiz Soto, graduado en Humanidades, profesor y crítico literario (@portizs – @letraherido), quien hoy nos recomienda el libro Coptos. Viaje al encuentro de los mártires de Egipto, de Ediciones Encuentro, escrito por el periodista Fernando de Haro.

Coptos lecturas veranoEl 9 de abril de 2017, festividad del Domingo de Ramos, el adjetivo “copto” entró a formar parte del vocabulario occidental tras el brutal doble atentado yihadista en las Iglesias coptas de Alejandría y Tanta que dejó la terrible cifra de 44 muertos y centenares de heridos. Un mes después, el 26 de mayo, otro ataque contra la comunidad copta causaba 28 víctimas mortales y una veintena de heridos tras ser acribillado el autobús en el que viajaban cuando se dirigían hacia el monasterio egipcio de San Samuel.

Estos atentados tan solo son los últimos de una larga y sangrienta lista contra esta minoría cristiana del Medio Oriente, y que en Egipto representa el 10% de la población (unos 9 millones). Pero, ¿quiénes son los coptos y por qué están siendo masacrados? Si quieren responder a esta pregunta es muy recomendable la lectura del libro Coptos. Viaje al encuentro de los mártires de Egipto (Ediciones Encuentro), del periodista Fernando de Haro: “Los han matado porque los coptos son el testimonio más nítido de que el cristianismo y el islam pueden vivir juntos y el Estado Islámico quiere eliminar eso que ellos consideran una ‘anomalía’”.

Coptos lecturas verano

El Papa Francisco con el patriarca copto Tawadros (C) Vatican Media

Al más puro estilo de los libros de viajes (con descripciones, reflexiones e impresiones sobre los lugares que visita), acompañamos al autor en su viaje por Egipto con el propósito de comprender las razones por las que esta minoría que profesa el cristianismo, y que siempre ha vivido en paz y en comunión con otras religiones, está siendo perseguida en su tierra; además de descubrir su origen, historia, tradiciones y costumbres: “Desde el comienzo de la segunda guerra de Iraq, cada vez nos atacan más -explica el monje. Los islamistas radicales nos consideran como a vosotros. Piensan que Estados Unidos y Europa son tierras cristianas y que están en contra del islam. Nosotros somos cristianos y, por eso, somos una expresión de la civilización occidental. Como no pueden ir a Estados Unidos o a Europa a atacaros a vosotros, nos atacan a nosotros. Lo hacen desde la época de Iraq y de Afganistán, desde la época de Bush”.

Eparcas copto católicos

Eparcas copto católicos

A lo largo de los once capítulos en los que se divide el libro, Haro nos dibuja la situación de la comunidad copta, sus raíces, su presente y su futuro a través de multitud de voces que van desde entrevistas a importantes personalidades (como el patriarca Ibrahim Isaac Sidrak o el gran imán y rector de la Universidad de Al-Azhar), hasta encuentros personales con ciudadanos que se va encontrando por el camino (un ingeniero, un funcionario-espía del gobierno, un comunista musulmán y una activista que luchan por la consecución de los derechos humanos o, entre otras personas, varios monjes y misioneros que llevan años ayudando a los más pobres de todas las creencias).

Cruz del patriarcado Copto

La Cruz del patriarcado Copto

Testimonios que se intercalan en el relato con apuntes históricos (para matizar ideas, acontecimientos o explicar mejor los argumentos) y descripciones, recuerdos, vivencias e impresiones del periodista que hacen que el lector viva las dificultades que rodean al autor, sienta el sufrimiento de los coptos, se asombre ante su inquebrantable fe pese al dolor y al martirio, y vea, toque y hasta perciba el olor de la riqueza multicultural de este país milenario: “la luna creciente y la cruz están juntas. […] lleva la cabeza bien alta, eres egipcio”.

De este modo, además de todo lo comentado, también ahondaremos en la reciente historia del país para comprender el conflicto y la violencia desencadenada contra esta minoría, la situación del resto de la población, las causas y las consecuencias de la Primavera árabe en la región, las gravísimas equivocaciones de Occidente en Oriente Próximo, la verdadera cara de los Hermanos Musulmanes o, entre otros temas que encontrarán sumergiéndose en la lectura, el gran trabajo que está llevando a cabo Ahmed el-Tayeb para recordar la identidad egipcia y conseguir un Estado verdaderamente democrático.

Icono de los 21 cristianos coptos asesinados por terroristas del califato islámico

Icono de los 21 cristianos coptos asesinados por terroristas del califato islámico

En definitiva, gracias a esta obra descubriremos por qué en la actualidad, como afirma el autor, “Egipto no es Egipto” y cómo, por este motivo principal, miles de cristianos árabes están siendo discriminados y asesinados en la tierra de los faraones. Su tierra. Por todo esto, si han escuchado hablar en los medios de comunicación sobre los cristianos coptos y tienen curiosidad por saber quiénes son, cuál es su origen y cuáles son las razones por las que están siendo perseguidos; o si buscan conocer aún más lo que está ocurriendo en esta parte del planeta y su repercusión en el mundo, esta obra es una magnífica oportunidad para responder a sus inquietudes.

FICHA TÉCNICA:

Título: Coptos. Viaje al encuentro de los mártires de Egipto

Autor: Fernando de Haro

Editorial: Encuentro

Páginas: 200

Precio: 15 €

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Lecturas de verano: Santa Teresa de Calcuta, “La alegría de darse a los demás” https://es.zenit.org/2020/07/03/lecturas-de-verano-santa-teresa-de-calcuta-la-alegria-de-darse-a-los-demas/ Fri, 03 Jul 2020 16:00:06 +0000 https://es.zenit.org/?p=200487 Recomendación de Pablo Ortiz Soto

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(zenit – 3 julio 2020).- Ya está aquí el verano y zenit quiere celebrarlo con sus lectores inaugurando la nueva sección Lecturas de verano, de la mano de Pablo Ortiz Soto, graduado en Humanidades, profesor y crítico literario (@portizs – @letraherido), quien cada viernes nos recomendará un libro para los días de descanso y tiempo libre.

Hasta septiembre, podrán leer diez reseñas de lecturas: algunas sobre grandes santos como la Madre Teresa de Calcuta o John Henry Newman, obras de contexto social Historia de las ideas contemporáneas o Pensadoras del siglo XX, o incluso reflexiones más profundas con temáticas actuales como El drama del humanismo ateo o Mi lucha contra Hitler, del filósofo católico D. V. Hildebrand.

Pablo Ortiz colabora con las editoriales Encuentro, Rialp, Acantilado, Trotta, Siruela, Pre-Textos, Páginas de Espuma y Ediciones More reseñando sus colecciones en el blog Biblioteca letraherida. Ha publicado en revistas culturales, académicas y en el diario El Debate de Hoy.

Inauguramos la sección con el libro sobre la Madre Teresa de Calcuta La alegría de darse a los demás, de José Luis González-Balado, publicado por la Editorial San Pablo.

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La alegría de darse a los demás

Ilustración de Andrea Reyes de Prado

Ilustración de Andrea Reyes de Prado

El 29 de diciembre de 1975, la conocida revista estadounidense Time sorprendió al mundo con un gran reportaje titulado Living Saint. Lo curioso de tal acontecimiento no era solamente que estuviera dedicado a la magnífica labor de la Madre Teresa de Calcuta, es decir, a una monja católica, sino que un medio laico utilizara la palabra “santa” para el titular. ¿Cuál es la razón de un hecho tan insólito? La respuesta la podemos encontrar en otra palabra: Caridad. Una profunda virtud cristiana, pilar en la vida de Teresa, que puso en práctica con su entrega a “los más Pobres entre los pobres”: aquellos en los que ella veía a Jesucristo.

Por eso la vida de la fundadora de la congregación Misioneras de la Caridad no se enmarcaría en la labor de una ONG. Su testimonio existencial iba mucho más allá: “Mis Hermanas y Hermanos, las y los Misioneros de la Caridad, no son trabajadores sociales: son contemplativos en medio del mundo. Sus vidas están consagradas a la Eucaristía por medio del contacto con Cristo bajo las apariencias de pan y bajo el semblante dolorido de los Pobres: tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero y me acogisteis; estaba desnudo, y me vestisteis; estaba enfermo, y me visitasteis; estaba preso, y vinisteis a verme (Mt 25, 35-36)”.

Tuve sed, y me disteis de beber

Ilustración de Andrea Reyes de Prado

Cuenta Teresa, en una de las conferencias, ruedas de prensa, conversaciones privadas y entrevistas recogidas en el libro La alegría de darse a los demás (San Pablo), editado por José Luis González-Balado, que en una ocasión estando en Estados Unidos una persona fue a la casa de las misioneras y les dijo: “‘Hay una familia hindú con 8 hijos, que llevan varios días sin comer’. Cogí un poco de arroz y acudí inmediatamente en su ayuda. Pude ver sus caritas, pude ver sus ojos relucientes por el hambre. La madre tomó el arroz de mis manos, lo repartió en dos porciones iguales y salió inmediatamente. Al volver le pregunté: ‘¿Adónde has ido? ¿Qué has hecho?’ Me contestó: ‘También ellos tienen hambre’. Al lado, había una familia musulmana con el mismo número de hijos. Ella sabía que llevaban días sin comer. Aquella mujer hizo lo que hace Jesús: partir el pan”.

Pero… “no solo de pan vive el hombre” (Mt 4, 3) como así experimentó un anciano romano, que vivía en pésimas condiciones, cuando fue auxiliado por las Hermanas (limpiaron su casa, lavaron sus ropas y le prepararon comida): “A los pocos días, aquel hombre rompió su mutismo para decir: ‘Hermanas, vosotras habéis traído a Dios a mi vida. Traedme también a un padre’. Las Hermanas acudieron a un sacerdote. Aquel hombre se confesó, después de 60 años. Al día siguiente, murió. Esto es algo hermoso”.

Era forastero y me acogisteis

Ilustración de Andrea Reyes de Prado

“Hace años que en Calcuta venimos realizando esfuerzos para evitar abortos por medio de adopciones y, a Dios gracias, hemos podido ofrecer a muchos que hubieran muerto, un padre y una madre que los amasen y les ofrecieran cariño y cuidados. Para nosotras en la India, esto es algo maravilloso, porque tales niños resultan por ley intocables. Esta es una de las características más admirables de nuestro pueblo: su disponibilidad para adoptar y ofrecer un hogar y ternura a estos niños indeseados, y a Cristo bajo sus apariencias”.

Otra muestra de su acogida es que, como afirmaba la Madre Teresa, “para nosotras no tiene importancia la fe que profesen nuestros asistidos. Nuestro criterio de asistencia no son las creencias, sino la necesidad. Todos son cuerpo de Cristo, todos son Cristo bajo la apariencia de criaturas necesitadas de ayuda y con derecho a recibirla. Jamás hemos intentado que nuestros asistidos se conviertan al cristianismo. Lo fundamental es que encuentren a Dios, a través de la religión que sea y como sea. Lo que nos salva es la fe en Dios. Lo de menos es desde qué punto se llega a Él. […] La Misionera de la Caridad es una mensajera del amor de Dios”.

Teresa, como aquel Hijo que mientras era crucificado seguía amando al hombre perdonando sus pecados, se ofrecía como una madre que no difiere el amor que siente por sus hijos. Acogiendo a todos, ya fueran de una lengua, raza o nación diferentes, limpió sus rostros de sufrimiento, como Verónica, para dar luz y esperanza al mundo.

Estaba desnudo, y me vestisteis

En otra ocasión, en una salida nocturna por las calles de Calcuta, donde recogieron a varias personas en estado crítico para llevarlas a la Casa del Moribundo, hubo entre ellas una anciana que fue atendida por la santa. Tras arroparla en la cama, comentaba, “me cogió de la mano mientras en su rostro se dibujaba una sonrisa maravillosa. Pronunció una sola palabra: ‘Gracias’, al tiempo que expiraba”.

Estaba enfermo, y me visitasteis

“Hace algunos meses, un hombre alcoholizado fue recogido en las calles de Melbourne por las Hermanas. Había permanecido en aquel estado varios años. Las Hermanas lo llevaron a la Casa de la Misericordia. La manera como lo trataron y lo cuidaron le hizo caer pronto en la cuenta de que Dios le amaba. Dejó la casa y jamás volvió a probar el alcohol, sino que regreso junto a su familia, a sus hijos y su trabajo”.

En otra ocasión, en Calcuta, una de las Hermanas “subió a mi habitación para decirme: ‘Madre, he estado tocando el cuerpo de Cristo durante tres horas’. Su rostro estaba resplandeciente de júbilo. Le pregunté: ‘Hermana, ¿qué es lo que has hecho?’ Me explicó: ‘Nada más llegar, trajeron a un hombre cubierto de gusanos. Lo habían recogido en una alcantarilla. Durante tres horas he estado tocando el cuerpo de Cristo. Sé que era él’. Aquella Hermana había comprendido que Jesús no nos puede engañar. Él lo ha dicho: ‘Estaba enfermo y me curasteis’”.

Ante estas muestras de caridad, de ser cristiano, “un ministro hindú –relata la Madre Teresa– declaró en una reunión pública que cuando veía a las Misioneras de la Caridad trabajando entre los leprosos, le parecía ver de nuevo a Cristo en la tierra para poner al servicio de los Pobres”.

Estaba preso, y vinisteis a verme

Como así demuestra la casa Shanti Dan o Don de Paz de Calcuta construida con los ahorros del ayuno de cada viernes que hacían las Misioneras, y otras comunidades religiosas (budistas, musulmanas e hindúes) por invitación de las Hermanas, “para las muchachas que se encuentran en la cárcel. Más de cien muchachas –comentaba Teresa en su última entrevista– han salido ya de prisión”.

Pues bien, estas experiencias y las que vendrán a continuación son tan solo una insignificante muestra de todos los testimonios de caridad, es decir, de solidaridad, misericordia, amor, generosidad, dignidad, amparo, santidad, honestidad, humildad, trabajo, perdón, sencillez, alegría, ternura, comprensión, devoción, pureza, acogida, amabilidad, fe, gracia y esperanza que pueden encontrar en este libro que recomiendo encarecidamente.

La Madre Teresa de Calcuta, cuyo nombre de pila era Agnes Gonxha Bojaxhiu que significa Pequeña flor, fue para el mundo una meliflua fuente que rebosó de caridad dejando en el ambiente un floreciente perfume que se interiorizó en los “más Pobres de entre los pobres”; transportando a los más desgraciados (enfermos mentales, prostitutas, niños abandonados, leprosos, víctimas del sida, drogadictos, alcohólicos o a personas tristes y solas) a la suprema belleza y alegría de Cristo. Pero los Pobres no solo eran para Teresa los leprosos y moribundos, los desnudos o los hambrientos; también son, como el cristianismo da fe, “el sentimiento de verse indeseados, de no ser amados, de sentirse abandonados de todos”.

Para el cristianismo ser pobre no significa únicamente carecer de medios materiales, como así cree la teología de la liberación; la pobreza, así lo atestiguan los testimonios precedentes, es principalmente verse privado de amor, sufrir la miseria emocional y espiritual. Por ejemplo, relata Teresa en el libro: “para mí, si se permite el aborto en países ricos, abastecidos de todos los medios y riquezas que el dinero puede proporcionar, esos son los más Pobres entre los pobres”. Por eso los Pobres son también los individuos hastiados, desencantados, solos, desarraigados y depresivos que tantas veces observamos en nuestra sociedad occidental, como así refleja tan genialmente el escritor francés M. Houellebecq en sus obras o el estadounidense W. Percy; además de toda la ensayística francesa (A. Finkielkraut, G. Lipovetsky, P. Bruckner, P. Muray, F. Hadjadj, J. Baudrillard, E. Cioran o M. Henry).

El abandono es una gran pobreza

Los Pobres son asimismo aquellos ancianos ingleses, y sus familias, que un día Teresa visitó: “No recuerdo haber visto jamás cosas tan hermosas y preciosas en una casa como las que vi allí. Sin embargo, no había una sola sonrisa en los rostros de aquellas personas. Todos aquellos ancianos tenían las miradas vueltas hacia la puerta. Pregunté a la Hermana encargada: ‘¿Por qué son así? ¿Cuál es la razón de que no se vea una sonrisa en sus rostros?’. La hermana me contestó: ‘Pasa igual todos los días. Están siempre a la espera de que alguien venga a visitarlos. La soledad los corroe, y un día tras otros no dejan de mirar. Nadie viene’. El abandono es una gran pobreza”.

De igual modo le ocurrió en otra ocasión: “Un hombre se dirigió a mí para preguntarme: ‘¿Es usted Madre Teresa?’ Sí, contesté. Me pidió: ‘Mande a alguna de sus Hermanas a nuestra casa. Yo estoy medio ciego y mi mujer se encuentra al borde de la demencia. Suspiramos por escuchar el eco de una voz humana. Es lo único que echamos en falta’. Cuando mandé a las Hermanas, se dieron cuenta de que era verdad. No le faltaba nada a aquel matrimonio. Pero estaban sofocados por la angustia de no tener a ningún pariente cerca. Se sentían indeseados, inútiles, de ningún provecho: condenados a morir en soledad extrema…”. La soledad… esta es la principal causa del llanto occidental.

No obstante, esta tristeza puede redimirse, afirmaba nuestra protagonista, acogiendo el mensaje de aquella Persona con la que ella tuvo un Encuentro: Cristo. No se puede comprender la vida de Teresa, la de las Misioneras de la Caridad o la de cualquier cristiano, sin esta Persona. Por eso su misión cristiana, como así nos lo recuerda en el primer párrafo, no es comparable a la de una acción humanitaria. Su misión era y es más transcendental. Una transcendencia encarnada en el hombre cuyo símbolo más profundo, pleno y transformador era y es el de la sonrisa; el reflejo más reluciente de ese Encuentro. Asimismo, aconsejaba a un grupo de cuarenta profesores universitarios que visitaron la Casa del Moribundo. Ante la pregunta de uno de ellos, “‘Madre, díganos algo que nos ayude a transformar nuestras vidas’. Les dije: Sonreíos mutuamente”.

Teresa de Calcuta nació el 26 de agosto de 1910 (Skopie, Macedonia), y falleció el 5 de septiembre de 1997 (Calcuta, India). El mundo la despidió como la “Santa viviente”. Fue laureada ofreciéndole funerales de Estado, como ya hicieran con Mahatma Gandhi –máxima condecoración y homenaje civil que se le puede hacer a un difunto–; pero sobre todo sería acogida, resguardada y elevada por todas las almas que un día besara y perfumara, transportándola al eterno altar del Universo: “Si un día llego a ser santa, seré sin duda una santa de las ‘tinieblas’. Me ausentaré del Cielo para siempre, para encender la lámpara de los que en la tierra están en las tinieblas”. Que así sea.

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FICHA TÉCNICA:

La alegría de darse a los demás.

José Luis González-Balado.

Editorial San Pablo.

243 páginas.

 

© Texto de Pablo Ortiz Soto

© Ilustraciones de Andrea Reyes de Prado

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