(ZENIT Noticias / Roma, 20.12.2024).- Respuesta del Padre Edward McNamara, Legionario de Cristo, profesor de liturgia y teología sacramental y director del Instituto Sacerdos de la Universidad Pontificia Regina Apostolorum.

P: ¿Podría aclarar si el agua debe tocar la piel de la cabeza o de la cara para que un bautismo sea válido? En la Vigilia Pascual y más recientemente, he sido testigo de bautismos conferidos por obispos y sacerdotes de mi diócesis a candidatos con la cabeza inclinada y el cabello hacia adelante, de modo que el agua bautismal fluye claramente sólo por la parte posterior del cabello y no toca el cuero cabelludo ni el rostro. Investigando sobre esta cuestión, he encontrado un sitio web que cita a teólogos morales, entre otros, que afirman que es necesario que el agua fluya sobre la piel. ¿Podría explicarme cuál es la diferencia entre un sacramento dudoso y uno válido? ¿Cómo puede un sacramento ser dudoso pero válido? ¿La duda no pondría en duda la validez? Además, en relación con el sacramento del bautismo, mi hermana y su marido, que son católicos bautizados pero que no practican la fe ni defienden las enseñanzas de la fe sobre cuestiones importantes como el matrimonio, el aborto, el in vitro, etc., tienen intención de bautizar a sus hijos en la Iglesia. Han elegido padrinos que, igualmente, son católicos bautizados, pero no practicantes. Dudo si asistir al bautizo porque supondría presenciar cómo los padres y los padrinos mienten ante Dios sobre su intención de educar al niño en la fe. Además, no sé si debo informar al párroco de la parroquia donde se celebrará el bautismo de la verdad sobre la falta de intención de los padres y padrinos de practicar la fe, ya que se lo están ocultando a él y a la persona que está examinando a los candidatos para asegurarse de que el bautismo pueda celebrarse. ¿Tiene algún consejo sobre cómo proceder? — E.R., San Clemente, California

R: Aquí tenemos dos preguntas muy diferentes y difíciles.

Con respecto a la segunda pregunta sobre los padres y padrinos no practicantes, es muy difícil emitir un juicio. El mero hecho de que los padres busquen el bautismo para su hijo es al menos un signo de que queda alguna semilla de fe, y hay esperanza de que germine de nuevo.

Del mismo modo, aunque los padres no sean practicantes ni firmes en su fe, a menos que hayan declarado expresamente que no tienen intención de educar al niño en la fe, no se puede deducir su intención interna a partir de estos factores externos. Es muy posible que tengan la intención de educar al niño en la fe tal como ellos la ven. Puede que no sea una situación ideal, pero probablemente sería suficiente para no privar al niño del don del bautismo.

El párroco, al examinar la situación, debería tener la seguridad de que habrá alguien que pueda interesarse por la educación cristiana del niño; podría ser un pariente si los padres y los padrinos no pueden hacerlo. Por tanto, nuestro lector podría confiar en el párroco, procurando ser lo más objetivo posible y dejarle a él la decisión final.

Asistir al bautizo es una decisión personal en la que se sopesan todas las posibles consecuencias, incluido el peligro de crear una ruptura familiar que podría limitar la posibilidad de influir en la educación del niño, al menos, con el buen ejemplo.

Pasemos ahora a la primera parte, más técnica, de la cuestión sobre la validez de un bautismo si sólo se toca el cabello sin contacto con la piel.

Las opiniones de los venerables autores citados en la página web deben interpretarse a la luz de las leyes de la época. El Código de Derecho Canónico de 1917 organizó códigos y opiniones jurídicas dispares de épocas anteriores. El más cercano a nuestro tema, y que fue citado expresamente por algunas de las fuentes de la página web, fue el Canon 746, especialmente el §2. A saber

«Canon 746 

«§ 1. Nadie debe ser bautizado en el seno materno mientras exista la esperanza de que pueda ser bautizado correctamente fuera de él.

«§ 2. Si la cabeza de un infante está expuesta y hay peligro inminente de muerte, que sea bautizado en la cabeza; más tarde, si sale con vida, debe ser bautizado de nuevo bajo condición.

«§ 3. Si otra parte del cuerpo está expuesta, y si el peligro [de muerte] es inminente, que sea bautizado bajo condición en ese momento, y luego, si sobrevive al nacimiento, debe ser bautizado una vez más bajo condición. 

«§ 4. Si una madre embarazada muere, y si el feto es entregado por quienes hacen tales cosas, y si ciertamente está vivo, debe ser bautizado absolutamente; si hay duda, [debe ser bautizado] bajo condición. 

«§ 5. Un feto bautizado en el seno materno debe ser bautizado de nuevo bajo condición después [de nacer].»

Cabe señalar que los cánones anteriores no son dogmas, sino prácticas prudenciales que responden a situaciones pastorales concretas de peligro inminente de muerte. Del mismo modo, también hay que señalar que no dicen directamente que el agua deba tocar la piel.

Algunos de los manuales teológicos citados en el sitio web eran: “A Manual of Moral Theology for English-speaking Countries”, Volume II, 1925; “Moral Theology”, The Newman Press 1962; “The Administration of the Sacraments”, Alba House, 1964; y “Ceremonies of the Roman Rite Described”, Burns and Oates Ltd London, 1919.

Estos manuales se ocupaban sobre todo de formar e informar a los sacerdotes sobre el procedimiento correcto para celebrar los sacramentos y asegurar la validez de los bautismos. 

Esta legítima preocupación puede haber llevado a algunos autores a ser excesivamente estrictos en la interpretación de los ritos, y pueden haber extendido demasiado a las circunstancias ordinarias la aplicación de ritos reservados a medidas de emergencia.

El derecho canónico actual es mucho más breve y omite por completo el canon 746 de 1917 junto con otros cánones similares que dan instrucciones específicas sobre situaciones de emergencia. Así, el canon 854 del Código de 1983 dice:

«El bautismo ha de conferirse por inmersión o por derramamiento; obsérvense las prescripciones de la Conferencia Episcopal».

Este canon no menciona la posibilidad de la aspersión como medio de bautismo y parece dar preferencia a alguna forma de inmersión.

Dado que la ley actual prefiere alguna forma de inmersión o derramamiento, presupondría que el agua tocaría tanto la piel como el cabello. Sin embargo, no parece haber nada en el texto de la ley actual que requiera expresamente que el agua toque la piel para un bautismo válido si el agua se vierte sobre la cabeza. Tampoco lo había en la ley anterior, aunque ésta era la opinión de varios teólogos respetados.

Un conocido sacerdote canonista mencionó en un blog que había hecho una consulta privada a un funcionario de la Congregación para la Doctrina de la Fe, quien le respondió que «el agua debe manar sobre la cabeza o tocarla, al menos el pelo de la cabeza.»

Aunque no es una respuesta oficial, creo que refleja el pensamiento actual y que no hay duda de que un bautismo en el que el agua fluye sobre el cabello y no sobre la cabeza es un bautismo válido.

Dicho esto, las recomendaciones prácticas ofrecidas por estos autores siguen siendo sólidas orientaciones pastorales para celebrar el sacramento.

Por último, un bautismo dudoso es aquel en el que hay algún defecto en las circunstancias del bautismo que hace que no sea seguro que haya tenido lugar un bautismo válido.

Algunas de las situaciones mencionadas anteriormente en el canon 746 del Código de 1917 serían ejemplos. Por eso los cánones ordenan que, si el niño vive, se le bautice condicionalmente utilizando una fórmula como «Si no estás bautizado, yo te bautizo…».

Este bautismo condicional también se aplica ocasionalmente a los conversos de algunas confesiones cristianas cuando existen dudas sobre si los ritos utilizados fueron suficientes para obtener un bautismo válido en el sentido católico.

* * *

 Los lectores pueden enviar sus preguntas a zenit.liturgy@gmail.com. Por favor, ponga la palabra «Liturgia» en el asunto. El texto debe incluir sus iniciales, su ciudad y su estado, provincia o país. El padre McNamara sólo puede responder a una pequeña selección de las preguntas que le llegan.

Gracias por leer nuestros contenidos. Si deseas recibir el mail diario con las noticias de ZENIT puedes suscribirte gratuitamente a través de este enlace.

The post Preguntas sobre liturgia: Bautismo, dudas y validez. Dos preguntas candentes y difíciles appeared first on ZENIT - Espanol.

Un retorno a tradiciones discutidas

El cardenal Ranjith justifica su decisión argumentando que el servicio en el altar es una de las principales fuentes de vocaciones al sacerdocio, una vocación reservada únicamente a hombres en la Iglesia Católica. Según Ranjith, permitir que niñas sirvan en el altar podría «afectar al número de candidatos que ingresan a los seminarios, un riesgo que no podemos correr».

Con esta postura, el cardenal refuerza una tradición histórica que, hasta finales del siglo XX, había excluido a las mujeres del servicio litúrgico. Esta exclusión, sostenida durante siglos por papas como Benedicto XIV y otros líderes eclesiásticos, fue modificada en la década de 1990 bajo el pontificado de san Juan Pablo II, quien permitió la inclusión de mujeres como ministras del altar.

Vocaciones y exclusión: ¿necesidad o retroceso?

La medida del cardenal ha desatado preguntas sobre la relación entre la exclusividad masculina en ciertos roles litúrgicos y el fomento de vocaciones. Si bien el argumento de Ranjith enfatiza la importancia de proteger una fuente de candidatos al sacerdocio, también plantea interrogantes sobre la inclusión y el papel de las mujeres en la Iglesia.

Para algunos sectores, limitar el servicio litúrgico a los varones jóvenes refuerza una visión jerárquica y excluyente que podría alienar a las mujeres de una participación más activa en la vida de la Iglesia. Para otros, se trata de una decisión pragmática en un contexto donde las vocaciones sacerdotales están en declive, particularmente en países como Sri Lanka.

El peso del precedente histórico

Aunque la tradición de excluir a las mujeres del altar tiene raíces profundas, su apertura durante el pontificado de san Juan Pablo II fue vista como un paso significativo hacia una mayor inclusión. El Consejo Pontificio para los Textos Legislativos incluso interpretó el canon 230 §2 del Código de Derecho Canónico para permitir esta práctica, marcando un cambio importante en las normas litúrgicas.

Sin embargo, la decisión del cardenal Ranjith parece ir en sentido contrario, priorizando las necesidades locales de vocaciones sobre una visión global de igualdad de participación.

Implicaciones para la Iglesia y el laicado

Más allá del impacto inmediato en las parroquias de Colombo, esta medida resalta las tensiones persistentes en la Iglesia Católica respecto al papel de las mujeres en sus estructuras. La exclusión de las niñas como monaguillas no solo afecta su participación en la liturgia, sino que también transmite un mensaje sobre su lugar en la vida eclesial.

En un momento en que el Papa Francisco y otros líderes han abogado por una mayor inclusión de las mujeres en roles de liderazgo y consulta dentro de la Iglesia, esta decisión plantea un contraste llamativo.

Gracias por leer nuestros contenidos. Si deseas recibir el mail diario con las noticias de ZENIT puedes suscribirte gratuitamente a través de este enlace.

The post Cardenal Ranjith excluye a niñas del servicio como monaguillas en Sri Lanka appeared first on ZENIT - Espanol.

Un llamado a adoptar el espíritu colectivo

El mensaje del cardenal Cupich retoma los principios fundamentales del Concilio Vaticano II, que pidió la «participación plena, consciente y activa» de todos los católicos bautizados en la liturgia. Destacó la Eucaristía como un acto profundamente comunitario, recordando a los fieles que el término «comunión» en sí mismo subraya la unidad, no la piedad personal.

“Nuestro ritual para recibir la Sagrada Comunión tiene un profundo significado”, escribió Cupich. “Nos recuerda que recibir la Eucaristía no es un acto privado sino comunitario. Como tal, la norma establecida, aprobada por la Santa Sede y la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, es que los fieles procesionen juntos y reciban la Sagrada Hostia de pie”.

Reverencia sin interrupción

Si bien reconoció la importancia de la reverencia durante la Eucaristía, el cardenal alentó gestos como una reverencia respetuosa antes de recibir la Comunión, desalentando acciones que pudieran interrumpir el flujo de la procesión o atraer una atención indebida. “Nadie debe realizar gestos que interrumpan el acto comunitario o se destaquen de una manera contraria a las normas y la tradición de la Iglesia”, enfatizó.

Sus comentarios abordan específicamente la práctica de arrodillarse para recibir la Comunión, que, si bien está permitida en algunas circunstancias, puede contrastar con la práctica estándar de estar de pie, una postura destinada a simbolizar la unidad y la preparación dentro de la liturgia.

Equilibrar la tradición y la práctica moderna

La orientación del cardenal llega en medio de discusiones en curso en la Iglesia sobre cómo equilibrar las tradiciones centenarias con las reformas litúrgicas iniciadas por el Vaticano II. Mientras que algunos católicos consideran que arrodillarse es una expresión más profunda de reverencia, otros ven la postura de pie como una postura igualmente significativa y teológicamente sólida, que refleja la Resurrección y la identidad colectiva del Cuerpo de Cristo.

Las observaciones de Cupich no son una prohibición sino más bien una invitación a reflexionar sobre la dimensión comunitaria de la Misa. Al alentar la conformidad con las normas establecidas, espera reforzar un sentido de unidad durante la celebración de la Eucaristía.

Una reflexión más amplia sobre la unidad de la Iglesia

Este enfoque en la uniformidad de las prácticas litúrgicas es parte de una conversación más amplia sobre la unidad en la Iglesia, en particular en lo que respecta a las diversas preferencias y expresiones espirituales de sus miembros globales. Al alentar un enfoque compartido para recibir la comunión, el cardenal Cupich busca llamar la atención sobre el profundo significado teológico y comunitario de la Eucaristía, un momento en el que los fieles, juntos, se convierten en el Cuerpo de Cristo.

“Respetar estas normas”, concluyó el cardenal, “no se trata simplemente de un orden litúrgico. Se trata de honrar la verdad más profunda de que, en la sagrada liturgia, somos un solo cuerpo, unido en Cristo”.

Gracias por leer nuestros contenidos. Si deseas recibir el mail diario con las noticias de ZENIT puedes suscribirte gratuitamente a través de este enlace.

The post Cardenal de Chicago pide no arrodillarse al comulgar: estas son “sus” razones appeared first on ZENIT - Espanol.

(ZENIT Noticias / Roma, 12.12.2024).- Respuesta del Padre Edward McNamara, Legionario de Cristo, profesor de liturgia y teología sacramental y director del Instituto Sacerdos de la Universidad Pontificia Regina Apostolorum.

P: Quisiera saber si la Liturgia de las Horas puede combinarse con la Misa. En el caso de que se combinen, ¿se sustituye el rito penitencial por el rezo de los salmos y el cántico? En otras palabras, ¿cuál es la fórmula de celebrar la misa combinada con el oficio? — E.M.I., Kachebere, Malawi

R: Las normas al respecto están contenidas en la Instrucción General del Oficio Divino, nn. 93-99:

«93. En casos particulares, si las circunstancias lo requieren, es posible vincular más estrechamente una Hora con la Misa cuando se celebra la Liturgia de las Horas en público o en común, según las normas siguientes, siempre que la Misa y la Hora pertenezcan a un mismo Oficio. Debe cuidarse, sin embargo, que esto no redunde en perjuicio del trabajo pastoral, especialmente los domingos.

«94. Cuando la Oración de la mañana, celebrada en coro o en común, precede inmediatamente a la Misa, toda la celebración puede comenzar o bien con el versículo introductorio y el himno de la Oración de la mañana, especialmente en los días laborables, o bien con el canto de entrada, la procesión y el saludo del celebrante (especialmente en los días festivos), omitiéndose así uno u otro de los ritos introductorios.

«La salmodia de la oración de la mañana sigue como de costumbre, hasta la lectura, pero excluyendo ésta. Después de la salmodia se omite el rito penitencial y se elige el Kyrie; luego se reza el Gloria a Dios en las alturas, si lo exigen las rúbricas, y el celebrante dice la oración inicial de la Misa. La liturgia de la palabra sigue como de costumbre.

«Las intercesiones generales se hacen en el lugar y forma acostumbrados en la Misa. Los días laborables, en la Misa de la mañana, las intercesiones de la oración de la mañana pueden sustituir a la forma cotidiana de las intercesiones de la Misa.

«Después de la comunión con su canto de comunión se canta el Cántico de Zacarías “Bendito sea el Señor” con su antífona, de la Oración de la mañana. Luego sigue la oración después de la comunión; el resto es como de costumbre.

«95. Si una de las Horas diurnas, celebrada en público a la hora apropiada del día, va seguida inmediatamente de la Misa, toda la celebración puede comenzar del mismo modo, bien con el versículo introductorio y el himno de la Hora, especialmente en los días laborables, bien con el canto de entrada, la procesión y el saludo del celebrante, especialmente en los días festivos, omitiéndose así uno u otro de los ritos introductorios.

«La salmodia de la Hora sigue como de costumbre, hasta la lectura, pero excluyéndola. Después de la salmodia se omite el rito penitencial y a elección el Kyrie; luego se dice el Gloria a Dios en las alturas, si lo exigen las rúbricas, y el celebrante dice la oración inicial de la Misa.

«96. La Oración Vespertina, celebrada inmediatamente antes de la Misa, se une a ella del mismo modo que la Oración Matutina. La Oración Vespertina de las solemnidades, domingos o fiestas del Señor que caen en domingo, no puede celebrarse hasta después de la Misa del día anterior o del sábado.

«97. Cuando a la Misa sigue una Hora diurna o una Oración vespertina, la Misa se celebra del modo acostumbrado hasta la oración después de la comunión, inclusive. Una vez rezada la oración después de la comunión, comienza la salmodia de la Hora sin introducción. En la Hora diurna, después de la salmodia se reza la oración (omitiendo la lectura), y la despedida tiene lugar como en la Misa. En la Hora Vespertina, después de la salmodia y omitiendo la lectura, sigue inmediatamente el Cántico de María con su antífona. Se omiten las intercesiones y el Padre Nuestro, se reza la oración final y se da la bendición al pueblo.

«98. Salvo la noche de Navidad, se excluye normalmente la combinación de la Misa con el Oficio de Lecturas, puesto que la Misa tiene ya su propio ciclo de lecturas, que debe mantenerse distinto de cualquier otro. Sin embargo, si excepcionalmente fuera necesario unirlos, inmediatamente después de la segunda lectura del Oficio, con su responsorial, se omite el resto, y la Misa comienza con el himno Gloria a Dios en las alturas, si ha de rezarse; de lo contrario, la Misa comienza con la oración inicial.

«99. Si el Oficio de lectura se reza inmediatamente antes de otra Hora del Oficio, se puede cantar el himno correspondiente a esa Hora al comienzo del Oficio de lectura. Al final del Oficio de Lecturas se omiten la oración y la conclusión, y en la Hora siguiente se omite el versículo introductorio con el Gloria al Padre».

Cuando un oficio (generalmente la Oración de la mañana o la Oración del día, más raramente la Oración de la tarde y las Lecturas, pero nunca la Oración de la noche) se une así a la Misa, el núm. 94 de las normas prevé que se omita el rito penitencial, así como el “Señor ten piedad”, si así se desea. La Misa continuará con el Gloria o la Colecta, según el caso.

Dado que el n. 93 establece específicamente que esta práctica es «en casos particulares», probablemente no estaría justificado hacerlo diariamente en un seminario o en una misa parroquial.

Puesto que la unión de la Misa y una hora del Oficio Divino sólo puede hacerse cuando el oficio y la Misa son el mismo, y el número de oficios votivos es bastante limitado; la unión diaria de oficio y Misa restringiría un poco el uso de las muchas oportunidades que ofrece el misal para celebrar Misas votivas y Misas para diversas necesidades y ocasiones.

Del mismo modo, la omisión diaria del rito penitencial privaría a los fieles y al celebrante de importantes gracias que suelen venir durante este momento de la Misa, así como de la experiencia del pleno uso de las diversas fórmulas para este rito que ofrece el Misal Romano.

En conclusión, sería mejor, tanto desde el punto de vista pastoral como en el contexto de la formación espiritual y litúrgica, separar habitualmente la Misa y el Oficio, utilizando ocasionalmente la opción de unirlos en ocasiones especiales, como la celebración de un santo o patrón local popular.

* * *

Los lectores pueden enviar sus preguntas a zenit.liturgy@gmail.com. Por favor, ponga la palabra «Liturgia» en el asunto. El texto debe incluir sus iniciales, su ciudad y su estado, provincia o país. El padre McNamara sólo puede responder a una pequeña selección del gran número de preguntas que le llegan.

Gracias por leer nuestros contenidos. Si deseas recibir el mail diario con las noticias de ZENIT puedes suscribirte gratuitamente a través de este enlace.

The post Preguntas sobre la liturgia: ¿Combinar la Misa y la Liturgia de las Horas? appeared first on ZENIT - Espanol.

(ZENIT Noticias / Roma, 04.12.2024).- Respuesta del Padre Edward McNamara, Legionario de Cristo, profesor de liturgia y teología sacramental y director del Instituto Sacerdos de la Universidad Pontificia Regina Apostolorum.

***

P: ¿Por qué los sobrepellices parecen albas acortadas? ¿Siempre han sido así? He visto algunos con la parte superior redonda en lugar de cuadrada. También he visto albas y sobrepellices con la parte superior delantera (cerca del cuello) que se ata con cuerdas o una cadenita, como una cope. ¿Existe algún tipo de norma sobre el estilo de los sobrepellices y albas en Estados Unidos? — K.K., Austin, Texas

R: El sobrepelliz, que es una modificación del alba, data aproximadamente del siglo XI y se menciona por primera vez en un canon de Coyaca, España, en 1050, y en una ordenanza de Eduardo el Confesor (1042-66).

Probablemente se originó en la Francia medieval, donde, durante el crudo invierno, quienes cantaban en el coro se preparaban para el frío vistiendo pieles de animales. Como esto resultaba poco elegante, se desarrolló una amplia vestimenta que se llevaba sobre la piel (francés antiguo sourpelis, del latín medieval superpellicium, de super — «encima» y pellicia — «prenda de piel»), que acabó convirtiéndose en nuestro “surplice” inglés.

Los primeros sobrepellices eran de lino blanco o algodón y llegaban hasta los pies, como el alba. Las mangas, sin embargo, eran más anchas y largas para cubrir las prendas de piel, y se extendían al menos 10 pulgadas más allá de las puntas de los dedos, produciendo así pliegues a lo largo de los brazos. La abertura del cuello era circular para pasar la cabeza, aunque a veces se abría por delante y se abrochaba con botones y presillas.

Con el paso del tiempo dejó de estar reservada al coro y, llevada sobre la sotana, se permitió sustituir al alba en aquellas ceremonias que no requerían llevar casulla o dalmática.

Así, se hizo bastante común para la administración de los sacramentos y en otras funciones sacerdotales como los bautismos, la bendición con el Santísimo Sacramento, para el coro y en las procesiones. De hecho, se utilizaba en casi todas partes, excepto como vestidura eucarística para la misa.

A partir del siglo XVI, esta vestidura se hizo más corta. Normalmente llegaba hasta las rodillas, pero en algunos lugares se hizo tan corta que sólo llegaba hasta el muslo.

Desde que sustituyó al alba, el sobrepelliz siempre ha sido blanco. Ha habido muchos cambios de estilo a lo largo de los siglos y, aunque han seguido siendo de color blanco o blanquecino, tanto el alba como el sobrepelliz se han decorado con diferentes formas de encajes y bordados.

El sobrepelliz también ha sido utilizado por no clérigos, por ejemplo, adultos y niños que sirven en el altar. Con respecto a los monaguillos, especialmente los niños, las costumbres relativas a los albos o sotanas de los monaguillos han sido flexibles y permiten varios colores y formas, mientras que la sobrepelliz ha permanecido básicamente blanca.

Además, en algunos países del norte de Europa, como Polonia y las naciones bálticas, el sobrepelliz blanco, que se lleva sobre la ropa de calle sin sotana, se considera a menudo una vestimenta apropiada para los monaguillos adultos y niños.

El sobrepelliz debe distinguirse de la roquete, que es una prenda similar utilizada por obispos y otros prelados. El roquete se lleva bajo la mozzetta y sobre la sotana. Es una vestimenta de lino blanco parecida a la sobrepelliz, excepto en que tiene mangas ajustadas en lugar de las anchas de la sobrepelliz.

La legislación litúrgica actual sobre el uso del sobrepelliz se encuentra en varios libros litúrgicos.

La Instrucción General del Misal Romano dice lo siguiente respecto a la vestimenta sagrada de los ministros en la Misa:

«114. Porque es preferible que los sacerdotes que están presentes en una Celebración Eucarística, a no ser que estén excusados por un buen motivo, ejerzan por regla general el oficio propio de su Orden y, por tanto, participen como concelebrantes, vistiendo los ornamentos sagrados. En caso contrario, vistan el traje propio del coro o una sobrepelliz sobre la sotana.»

«336. La vestidura sagrada común a los ministros ordenados e instituidos de cualquier rango es el alba, que debe atarse a la cintura con un cíngulo, a no ser que esté confeccionado de tal manera que quepa incluso sin él. Antes de ponerse el alba, en caso de que ésta no cubra completamente la ropa ordinaria a la altura del cuello, debe ponerse un amito. El alba no puede ser sustituida por el sobrepelliz, ni siquiera sobre la sotana, en las ocasiones en que se deba llevar casulla o dalmática o cuando, según las normas, sólo se lleve estola sin casulla ni dalmática.

«339. Los acólitos, lectores y otros ministros laicos pueden llevar el alba u otra vestimenta adecuada que sea aprobada legítimamente por la Conferencia Episcopal (cf. n. 390).»

Otros documentos, como el Ceremonial de los Obispos, indican que el maestro de ceremonias suele usar sobrepelliz sobre la sotana, y los demás libros rituales permiten en su mayoría el uso de sobrepelliz y sotana como alternativa al alba.

Aunque puede haber algunas normas diocesanas locales sobre el estilo y el corte de los sobrepellices y otros ornamentos litúrgicos, en realidad no hay reglas universales. Depende básicamente de la elección personal del ministro el tipo de sobrepelliz que utilice.

El Papa Francisco ha criticado a algunos sacerdotes que parecen estar apegados a lo que denominó «encajes de la abuela», probablemente refiriéndose a los albos y sobrepellices casi transparentes comunes en épocas anteriores. Con esto recomendó el uso de los estilos más sencillos más comunes hoy en día, pero no estableció ninguna prohibición legal.

* * *

Los lectores pueden enviar sus preguntas a zenit.liturgy@gmail.com. Por favor, ponga la palabra «Liturgia» en el asunto. El texto debe incluir sus iniciales, su ciudad y su estado, provincia o país. El padre McNamara sólo puede responder a una pequeña selección del gran número de preguntas que le llegan.

Gracias por leer nuestros contenidos. Si deseas recibir el mail diario con las noticias de ZENIT puedes suscribirte gratuitamente a través de este enlace.

The post Preguntas sobre la liturgia: Sobrepecilles y albas appeared first on ZENIT - Espanol.

(ZENIT Noticias / Roma, 28.11.2024).- Respuesta del Padre Edward McNamara, Legionario de Cristo, profesor de liturgia y teología sacramental y director del Instituto Sacerdos de la Universidad Pontificia Regina Apostolorum.

P: En nuestra iglesia hay tres crucifijos: uno colgado justo encima del sagrario, un segundo que está colocado sobre el altar, y el tercero es la cruz procesional. ¿Está bien si tenemos estos tres crucifijos dentro de la iglesia durante la Misa? — A.R., Montgomery, Alabama

R: La pregunta se refiere al número de crucifijos utilizados en la iglesia durante la Misa. En otras palabras, ¿puede haber más de una cruz que sirva como cruz del altar?

Esto es distinto de la pregunta sobre cuántos crucifijos puede haber en el edificio de una iglesia. Con respecto a este último caso, aunque los gustos y normas actuales tienden a ser minimalistas y austeros, no hay un número fijo, y muchas iglesias antiguas, y algunas nuevas, tienen varios.

Esto también difiere de la recomendación de no multiplicar las imágenes de la Virgen o de un santo colocadas para la devoción de los fieles.

Esto significaría que normalmente sólo habría una imagen devocional de María, San José y el patrón de la parroquia, aunque pueda haber varias representaciones artísticas de los misterios de la historia de la salvación o que ilustren las vidas santas de los santos patronos en mosaicos, vidrieras u otros medios.

En cuanto a la cruz del altar, las principales normas aplicables son las que se encuentran en la Instrucción General del Misal Romano (IGMR).

«117. El altar se cubrirá al menos con un paño blanco. Además, sobre o junto al altar se colocarán candeleros con velas encendidas: al menos dos en cualquier celebración, o incluso cuatro o seis, especialmente para una Misa dominical o un día de precepto. Si celebra el Obispo diocesano, entonces se deben usar siete velas. También sobre el altar, o cerca de él, debe haber una cruz con la figura de Cristo crucificado. Los cirios y la cruz adornada con la figura de Cristo crucificado pueden llevarse también en la Procesión de Entrada. En el altar mismo puede colocarse el libro de los Evangelios, distinto del libro de las otras lecturas, a no ser que se lleve en la procesión de entrada.

«122. Al llegar al altar, el sacerdote y los ministros hacen una profunda reverencia. La cruz adornada con la figura de Cristo crucificado y que tal vez se lleva en la procesión, puede colocarse junto al altar para que sirva de cruz de altar, en cuyo caso debe ser la única cruz que se use; de lo contrario, se guarda en un lugar digno. Además, los candelabros se colocan sobre el altar o cerca de él. Es una práctica loable que el Libro de los Evangelios se coloque sobre el altar.

«188. En la procesión hacia el altar, el acólito puede llevar la cruz, caminando entre dos ministros con velas encendidas. Al llegar al altar, el acólito coloca la cruz en posición vertical cerca del altar para que sirva de cruz de altar; si no, la pone en un lugar digno. Luego ocupa su lugar en el santuario.

«277. «El altar se incensará con un solo golpe del incensario, de la siguiente manera

«a. Si el altar está exento con respecto a la pared, el sacerdote inciensa caminando a su alrededor;

«b. Si el altar no es independiente, el sacerdote lo inciensa caminando primero hacia el lado derecho y luego hacia el izquierdo. La cruz, si está situada sobre el altar o cerca de él, el sacerdote la inciensa antes de inciensar el altar; de lo contrario, la inciensa cuando pasa por delante.

«350. Además, se debe prestar gran atención a todo lo que está directamente relacionado con el altar y la celebración eucarística, por ejemplo, la cruz del altar y la cruz llevada en procesión».

Cabe señalar que el texto no utiliza realmente el término «crucifijo», aunque en los números 117 y 122 se hace claramente referencia a él.

El documento también permite que esta cruz se coloque sobre o cerca del altar. No se exige que se coloque directamente sobre el altar.

Así se entiende también en el documento de los obispos estadounidenses «Built of Living Stones» (“Construido con piedras vivas”) sobre el mobiliario de la iglesia:

«La Cruz

«§91. La cruz con la imagen de Cristo crucificado es un recuerdo del misterio pascual de Cristo. Nos introduce en el misterio del sufrimiento y hace tangible nuestra convicción de que nuestro sufrimiento, unido a la pasión y muerte de Cristo, conduce a la redención. Debe haber un crucifijo «colocado sobre el altar o cerca de él, y… claramente visible para las personas allí reunidas». Dado que un crucifijo colocado sobre el altar y lo suficientemente grande como para ser visto por la congregación podría obstruir la visión de la acción que tiene lugar en el altar, otras alternativas pueden ser más apropiadas. El crucifijo puede estar suspendido sobre el altar o fijado a la pared del santuario. Otra opción es una cruz procesional de tamaño suficiente, colocada en un soporte visible para las personas que siguen la procesión de entrada. Si la cruz procesional se utiliza para este fin, el tamaño y el peso de la cruz no deben impedir que sea llevada en procesión. Si ya hay una cruz en el santuario, la cruz procesional se coloca fuera de la vista de la congregación que sigue a la procesión».

El derecho litúrgico, por tanto, subraya claramente que sólo debe haber una cruz de altar. Esto está en consonancia con la práctica de la Iglesia desde hace mucho tiempo, aunque, antes de la introducción generalizada de altares independientes, toda la asamblea, el sacerdote y el pueblo, miraban tanto al altar como al crucifijo en la misma dirección. En ocasiones, las rúbricas indicaban al sacerdote que mirara al crucifijo.

La antigua costumbre de que sólo hubiera una cruz en el altar también se desprende de un decreto del papa Benedicto XIV (1740-1758), que establecía que no era necesaria otra cruz si se pintaba o esculpía un gran crucifijo como parte de un retablo (Const. Accepimus, decr. 1270).

Aunque este decreto ya no es operativo, sus principios podrían aplicarse a situaciones actuales como la de un gran crucifijo suspendido del techo o colocado en la pared del ábside detrás del altar.

Es sabido que, antes de convertirse en Papa, Benedicto XVI abogaba por el uso de un crucifijo de grandes dimensiones sobre el propio altar como medio de establecer lo que él llamaba un oriente litúrgico o un medio de centrar a sacerdotes y fieles en el misterio central de la redención hecho presente en la misa y simbolizado por el crucifijo.

Durante su pontificado, la presencia de dicho crucifijo sobre el altar se hizo habitual en las misas papales, aunque normalmente era la única cruz presente sobre o cerca del altar. Esta práctica ha continuado durante el pontificado del Papa Francisco, aunque ocasionalmente se ha utilizado otra cruz cerca del altar en lugar de sobre él.

Ocasionalmente ha habido dos cruces presentes cerca del altar en algunas misas papales, especialmente fuera de Roma, pero hasta ahora no se ha promulgado ningún decreto u otro documento legal que instituya un cambio en la legislación. Por lo tanto, las normas del Misal Romano de que sólo debe haber una cruz de altar mantienen su validez y fuerza legal.

En consecuencia, respetando la unicidad de la cruz, se ofrecen varias opciones legítimas con respecto a la ubicación de la cruz de altar, y la legislación actual no prefiere una solución sobre otra. Así pues, el crucifijo puede situarse sobre el altar, junto a él, inmediatamente detrás o suspendido sobre él. Debe estar visiblemente relacionado con el altar tal y como lo ve el pueblo.

Como comenta el Obispo Peter J. Elliott en su manual de liturgia, «El crucifijo litúrgico no es principalmente para la devoción privada del celebrante, sino que es un signo en medio de la asamblea eucarística que proclama que la Misa es el mismo Sacrificio del Calvario». Así, estrictamente hablando, el crucifijo del altar está en relación con el altar, y no sólo con el sacerdote.

Por último, respecto a la posición de la cruz del altar, podemos decir que, al estar específicamente relacionada con el altar, el corpus suele estar girado hacia el altar durante la Misa.

Las rúbricas del Ceremonial de los Obispos en uso antes de las reformas conciliares ya preveían la posibilidad del altar versus populum. Este libro, al tiempo que ordenaba que la cruz fuera visible para todos, también prescribía que el corpus se colocara hacia el altar («cum imagine sanctissimi Crucifixi versa ad interiorem altaris faciem»).

En 1966, la Notitiae dio respuesta a una consulta sobre este punto, dada la novedad de los altares exentos y la duda precisa sobre la dirección en que debía colocarse el corpus.

En primer lugar, reconoce la nueva situación de que ya no se aplica la ley anterior. En segundo lugar, dice que no parece oportuno ni una cruz de altar tan pequeña que sea invisible ni una tan grande que impida la visibilidad de los ritos.

Por último, aborda la cuestión de una cruz de altar no colocada sobre el altar.

Dice: «Separada del altar hay tres posibilidades: colocar la cruz procesional delante del altar con el corpus mirando hacia el celebrante, aunque esto no siempre combina bien con otros elementos del santuario; una gran cruz colgada del techo; o una colocada en la pared del ábside. En estos últimos ejemplos de cruz colgada del techo o en el ábside, no es necesaria otra cruz sobre el altar. En las celebraciones de cara al pueblo, esta única gran cruz no se incensará primero [como la cruz sobre el altar], sino cuando el sacerdote, al moverse alrededor del altar, mire tanto a la cruz como al altar» Notitiae 2 (1966): 290-291, n.101. [traducción no oficial].

Volviendo a la pregunta original de nuestro lector, no es correcto que haya tres cruces en relación con el altar durante la celebración de la Misa. En la situación descrita por nuestro lector, el crucifijo grande detrás del altar sería normalmente la cruz del altar, a menos que estuviera demasiado lejos para servir a ese propósito.

Si ese fuera el caso, la cruz del altar podría ser el crucifijo sobre el altar con el corpus mirando hacia el celebrante.

Si no hay otro crucifijo sobre o cerca del altar, entonces la cruz procesional puede servir como cruz de altar, colocada en un soporte delante del altar con el corpus vuelto hacia el altar. Este soporte puede estar en el centro o a un lado, cerca de la esquina del altar. Incluso podría estar detrás del altar, pero esto probablemente impediría su visibilidad.

En todos los casos en que haya una cruz de altar estable, la cruz procesional debe colocarse a un lado, fuera de la vista, después de llegar al altar hasta el final de la Misa.

* * *

Los lectores pueden enviar sus preguntas a zenit.liturgy@gmail.com. Por favor, ponga la palabra «Liturgia» en el asunto. El texto debe incluir sus iniciales, su ciudad y su estado, provincia o país. El Padre McNamara sólo puede responder a una pequeña selección del gran número de preguntas que le llegan.

Gracias por leer nuestros contenidos. Si deseas recibir el mail diario con las noticias de ZENIT puedes suscribirte gratuitamente a través de este enlace.

The post Preguntas sobre liturgia: ¿puede haber más de una cruz que sirva como cruz del altar? appeared first on ZENIT - Espanol.

Una visión más sencilla y pastoral

El arzobispo Diego Ravelli, Maestro de las Celebraciones Litúrgicas Pontificias, explicó que las revisiones tienen como objetivo simplificar y modernizar la liturgia para expresar mejor la fe de la Iglesia en la resurrección de Cristo. “El funeral del Romano Pontífice debe resaltar su papel como pastor y discípulo de Cristo, no como una figura de poder mundano”, afirmó.

Entre los cambios más notables se encuentra la eliminación del sistema tradicional de tres ataúdes (que antes estaba compuesto de ciprés, plomo y roble) y la colocación inmediata del cuerpo del Papa en un solo ataúd. El Papa fallecido reposará ahora para su veneración dentro de este ataúd, en lugar de sobre un féretro.

Además, la confirmación de la muerte, un ritual que antes se realizaba en la cámara privada del Papa, ahora tendrá lugar en su capilla. Los ritos actualizados enfatizan la naturaleza espiritual de la ocasión, alejándose de los elementos excesivamente ceremoniales para centrarse en la misión pastoral y apostólica del Papa.

Simplificación de las “Tres Estaciones”

Los ritos funerarios conservan su estructura tradicional de tres estaciones: la residencia del Papa, la Basílica de San Pedro y el lugar del entierro. Sin embargo, cada una de ellas ha sido perfeccionada:

1. Primera Estación (Residencia): El cuerpo se coloca directamente en un ataúd en la capilla después de la confirmación de la muerte, eliminando un paso intermedio previo en el Palacio Apostólico.
2. Segunda Estación (Basílica): El ataúd se cierra la noche anterior a la Misa funeral, que se lleva a cabo en la Basílica de San Pedro. Durante la veneración pública, el cuerpo se exhibirá dentro del ataúd abierto, en consonancia con las prácticas para los obispos diocesanos que se describen en el “Caeremoniale Episcoporum”.
3. Tercera Estación (Entierro): Un entierro con un solo ataúd simplifica esta etapa, evitando la tradicional superposición de ataúdes. Además, los ritos ahora dan cabida a lugares de entierro fuera de la Basílica del Vaticano.

Un texto litúrgico refinado

El Ordo actualizado se sometió a una revisión integral de sus textos bíblicos, litúrgicos y de rúbricas. Las oraciones latinas se armonizaron con el Missale Romanum (2008) y la traducción de la Nova Vulgata, mientras que la versión italiana se alinea con el Missale Romanum (2020).

Se eliminaron las anotaciones musicales para permitir una mayor flexibilidad, aunque las referencias al Graduale Romanum guían la selección de los cantos gregorianos. También se hicieron ajustes a la Letanía de los Santos, cantada durante dos momentos clave: el traslado del cuerpo a la basílica y la conclusión de la Misa fúnebre. La Letanía revisada incluye a todos los santos celebrados en el Calendario General de la Iglesia, con un enfoque particular en los Papas santos.

Los Novendiales: Nueve días de duelo

Un capítulo dedicado aborda los Novendiales, los nueve días de Misas por el Papa fallecido que siguen al funeral. Esta edición amplía el número de formularios litúrgicos de tres a cuatro, basándose en las oraciones por los Papas y obispos fallecidos que se encuentran en el Missale Romanum.

A diferencia de su predecesora, la nueva edición excluye los textos del leccionario, proporcionando sólo referencias bíblicas. La omisión de materiales complementarios, como las anotaciones del canto gregoriano, refleja la intención del Vaticano de crear un volumen más centrado y fácil de usar.

Un puente entre la tradición y la renovación

La nueva edición refleja el compromiso del Vaticano de adaptar la liturgia del funeral papal a las necesidades contemporáneas, preservando al mismo tiempo sus ricas raíces históricas. Al enfatizar el papel del Papa como siervo de Cristo y simplificar los rituales complejos, la Iglesia busca presentar una celebración más accesible y espiritualmente resonante.

Como señaló el arzobispo Ravelli, “Este no es simplemente un libro litúrgico, sino una herramienta esencial para preparar y celebrar el funeral del discípulo de Cristo elegido como sucesor de Pedro”.

Gracias por leer nuestros contenidos. Si deseas recibir el mail diario con las noticias de ZENIT puedes suscribirte gratuitamente a través de este enlace.

The post Así serán los funerales del Papa Francisco: reforman ritual de exequias pontificias appeared first on ZENIT - Espanol.

(ZENIT Noticias / Roma, 19.11.2024).- Respuesta del Padre Edward McNamara, Legionario de Cristo, profesor de liturgia y teología sacramental y director del Instituto Sacerdos de la Universidad Pontificia Regina Apostolorum.

P: ¿Puede un diácono participar en la lectura de la Plegaria Eucarística? — C.M., Ciudad de México

R: La respuesta corta es muy sencilla: no.

Este tema está muy bien tratado en la instrucción Redemptionis Sacramentum, de 2004, sobre los abusos en la liturgia. A saber:

«52. La proclamación de la Plegaria Eucarística, que por su misma naturaleza es el punto culminante de toda la celebración, es propia del Sacerdote en virtud de su Ordenación. Por tanto, es un abuso proferirla de tal modo que algunas partes de la Plegaria eucarística sean recitadas por un diácono, un ministro laico, o por un fiel individual, o por todos los fieles juntos. Por tanto, la Plegaria eucarística debe ser recitada íntegramente por el sacerdote solo.

«53. Mientras el sacerdote proclama la Plegaria eucarística, «no debe haber otras oraciones o cantos, y el órgano u otros instrumentos musicales deben estar en silencio», a excepción de las aclamaciones del pueblo debidamente aprobadas, como se describe a continuación.

«54. El pueblo, sin embargo, participa siempre activamente y nunca de manera meramente pasiva: pues ‘se une silenciosamente al Sacerdote en la fe, así como en sus intervenciones durante el curso de la Plegaria Eucarística según lo prescrito, a saber, en las respuestas en el diálogo del Prefacio, en el Sanctus, en la aclamación después de la consagración y en el ‘Amén’ después de la doxología final, y en otras aclamaciones aprobadas por la Conferencia Episcopal con el recognitio de la Santa Sede.’»

Por tanto, por lo visto anteriormente, sólo un sacerdote puede proclamar cualquier parte de la Plegaria Eucarística.

La aclamación después de la consagración, proclamada por el pueblo, no viola esta regla. Esto se debe a que esta aclamación no es, estrictamente hablando, una parte de la Plegaria Eucarística.

En efecto, si un sacerdote celebra solo, o concelebra sólo con otros sacerdotes, tanto el «misterio de la fe» como la aclamación se omiten, y el sacerdote pasa inmediatamente de «Haced esto en memoria mía» a «Así, pues Padre…» o «Así, al celebrar…», según la Plegaria Eucarística que se utilice.

Esta misma regla se aplicaría cuando otras aclamaciones del pueblo han sido insertadas en la Plegaria Eucarística con la aprobación de la Conferencia Episcopal y de la Santa Sede. Es el caso, por ejemplo, de la versión portuguesa del misal utilizado en Brasil.

Otra particularidad es Alemania, donde el misal prevé que el diácono pueda entonar el «Misterio de la fe». Esta posibilidad no está prevista en el misal latino ni en ningún otro misal que yo conozca, pero parece haber sido aprobada para Alemania.

Como vimos anteriormente, no entraría en contradicción con los principios generales, ya que esta invitación no forma parte de la Plegaria Eucarística como tal.

* * *

Los lectores pueden enviar sus preguntas a zenit.liturgy@gmail.com. Por favor, pongan la palabra «Liturgia» en el asunto. El texto debe incluir sus iniciales, su ciudad y su estado, provincia o país. El Padre McNamara sólo puede responder a una pequeña selección del gran número de preguntas que le llegan.

Gracias por leer nuestros contenidos. Si deseas recibir el mail diario con las noticias de ZENIT puedes suscribirte gratuitamente a través de este enlace.

The post Preguntas sobre liturgia: ¿los diáconos pueden decir la Plegaria Eucarística de la misa? appeared first on ZENIT - Espanol.

En lugar de descartar estas tradiciones como mero folclore o costumbres, el reconocimiento del Vaticano las eleva a la categoría de «expresiones litúrgicas», fomentando un sentido más profundo de inclusión y respeto por las tradiciones de fe de los pueblos tseltal, tsotsil, ch’ol, tojolabal y zoque.

Innovaciones litúrgicas: la fe a través de lentes indígenas

Entre las adaptaciones aprobadas, destacan las danzas rituales integradas en varias partes de la misa, como el ofertorio y la acción de gracias después de la comunión. El cardenal Arizmendi enfatizó que estos no son actos decorativos sino movimientos meditativos que reflejan la espiritualidad indígena. Acompañados de música tradicional, estos bailes sirven como expresiones contemplativas alineadas con la esencia del rito romano, pero a través de una lente cultural claramente local.

Además, las mujeres de estas comunidades asumirán ahora el ministerio de incensar durante la misa. Utilizando sahumerios culturalmente significativos en lugar de incensarios tradicionales, incensarán el altar, las imágenes sagradas y la congregación. El cardenal Arizmendi aclaró que esta inclusión no es una declaración de igualdad de género sino un fiel reflejo de las costumbres indígenas, donde las mujeres tradicionalmente desempeñan este papel en las oraciones comunitarias.

Participación laica ampliada

Otro cambio notable es la introducción de un papel más importante para los líderes laicos de prestigio moral. Estas personas pueden ahora guiar ciertas oraciones comunitarias, como la oración de apertura, las intenciones y los momentos de acción de gracias, bajo la supervisión y autorización del sacerdote. El cardenal Arizmendi destacó que estas adaptaciones tienen como objetivo profundizar la participación comunitaria sin disminuir el papel del sacerdote como celebrante.

 El contexto cultural se encuentra con la doctrina católica

El cardenal Arizmendi describió los cambios como un paso hacia la “encarnación de la fe” dentro de las culturas indígenas. Subrayó que el contenido central del rito romano permanece intacto, y solo se ha adaptado su expresión cultural. Este enfoque busca cerrar la brecha entre las tradiciones católicas universales y las prácticas indígenas locales, ofreciendo una manera para que estas comunidades adoren auténticamente dentro de sus marcos culturales.

“Estas adaptaciones no son una dilución de la fe, sino un enriquecimiento”, explicó, destacando cómo la Iglesia puede guiar las costumbres indígenas hacia la realización en Cristo sin desestimar su valor.

Un modelo para una mayor inclusión

La decisión podría sentar un precedente para otros grupos indígenas de todo el mundo, alentando a los obispos y líderes pastorales a explorar adaptaciones similares. El cardenal Arizmendi instó a los líderes de la Iglesia a abrazar el potencial litúrgico de las expresiones indígenas, instándolos a no reducir estas prácticas a un mero folclore.

Gracias por leer nuestros contenidos. Si deseas recibir el mail diario con las noticias de ZENIT puedes suscribirte gratuitamente a través de este enlace.

The post Vaticano aprueba “misa maya”: no se cambia el contenido de la Misa, sino la forma de expresarlo appeared first on ZENIT - Espanol.

(ZENIT Noticias / Roma, 12.11.2024).- Respuesta del Padre Edward McNamara, Legionario de Cristo, profesor de liturgia y teología sacramental y director del Instituto Sacerdos de la Universidad Pontificia Regina Apostolorum.

***

P: El número 48 de la Instrucción General del Misal Romano usado en Inglaterra y Gales dice que para el canto de entrada en la Misa se puede elegir otro canto «cuius textus a Conferentia Episcoporum sit approbatus». Lo mismo vale para los cantos de ofertorio y comunión (GIRM 74, 84). Para las adaptaciones en Inglaterra y Gales, la IGMR 48 establece que estos «otros cantos» tienen que ser aceptados por la conferencia episcopal. Pero, ¿qué ocurre en otros países? ¿Significan las normas de la IGMR citadas anteriormente que cualquier canto aprobado por cualquier conferencia episcopal puede ser considerado como canto de entrada en una diócesis concreta? – T.N., Helsinki, Finlandia 

R: El texto completo de la GIRM 48 en el misal utilizado por las diócesis de Inglaterra y Gales es el siguiente:

«48. El canto en este momento se hace alternativamente por el coro y el pueblo o de manera similar por el cantor y el pueblo, o enteramente por el pueblo, o por el coro solo. En las diócesis de Inglaterra y Gales las opciones para el canto de entrada son: (1) la antífona y el salmo del Graduale Romanum o del Graduale Simplex; o (2) un canto de otra colección de salmos y antífonas, cuyo texto haya sido aprobado por la Conferencia Episcopal de Inglaterra y Gales. Si no hay canto en la Entrada, la antífona del Misal es recitada por los fieles, o por algunos de ellos, o por un lector; en caso contrario, es recitada por el propio sacerdote, que puede incluso adaptarla como explicación introductoria (cf. n. 31).»

En el misal para Irlanda este texto sigue más de cerca el original latino diciendo: «[…] Graduale Simplex; u otro canto que se adapte a la acción sagrada, al día o a la época del año, y cuyo texto haya sido aprobado por la Conferencia Episcopal». El latín correspondiente es «[…] Graduale simplici extans, sive alius cantus, actioni sacrae, diei vel temporis indoli congruous, cuius textus a Conferentia Episcoporum sit approbatus».

La versión estadounidense de este número tiene algunas variaciones que amplían las posibilidades:

«48. Este canto es cantado alternativamente por el coro y el pueblo, o de manera similar por un cantor y el pueblo, o enteramente por el pueblo, o por el coro solo. En las diócesis de los Estados Unidos de América, hay cuatro opciones para el canto de entrada: (1) la antífona del Misal o la antífona con su salmo del Graduale Romanum, musicalizada allí o en otra configuración; (2) la antífona y el salmo del Graduale Simplex para el tiempo litúrgico; (3) un canto de otra colección de Salmos y antífonas, aprobado por la Conferencia Episcopal o por el Obispo diocesano, incluidos los Salmos dispuestos en formas responsoriales o métricas; (4) otro canto litúrgico que se adapte a la acción sagrada, al día o al tiempo del año, aprobado igualmente por la Conferencia Episcopal o por el Obispo diocesano.

«Si no hay canto en la Entrada, la antífona dada en el Misal es recitada o por los fieles, o por algunos de ellos, o por un lector; de lo contrario, es recitada por el mismo Sacerdote, que puede incluso adaptarla como explicación introductoria (cf. n. 31).»

Estas normas se explican con más detalle en las directrices publicadas por la Conferencia Episcopal de Estados Unidos, «Cantad al Señor». Aunque se trata de directrices y no de leyes estrictas, incorporan las leyes que se encuentran en el GIRM.

En cuanto al canto o canción de entrada, las directrices dicen:

«142. Una vez reunida toda la asamblea litúrgica, se entona un canto o canción de entrada mientras la procesión con el sacerdote, el diácono y los ministros entra en la iglesia. El propósito de este canto es abrir la celebración, fomentar la unidad de los que se han reunido, introducir sus pensamientos en el misterio del tiempo litúrgico o de la festividad, y acompañar la procesión del sacerdote y los ministros».

«143. Se debe tener cuidado en el tratamiento de los textos de los salmos, himnos y cantos en la Liturgia. No deben omitirse arbitrariamente versos y estrofas de manera que se corra el riesgo de desvirtuar su contenido. Aunque no todas las piezas musicales exigen que se canten todos los versos o estrofas, los versos deben omitirse sólo si el texto que se va a cantar forma un todo coherente.

«144. El texto y la música del canto de entrada pueden extraerse de diversas fuentes.

«a. El canto de una antífona y de un salmo durante la procesión de entrada es una antigua tradición de la Liturgia Romana. Las antífonas y los salmos pueden extraerse de los libros litúrgicos oficiales -el Graduale Romanum o el Graduale Simplex- o de otras colecciones de antífonas y salmos.

«b. En la Entrada pueden cantarse también otros himnos y cantos, siempre que estén en consonancia con la finalidad del canto de Entrada. Los textos de antífonas, salmos, himnos y cantos para la Liturgia deben haber sido aprobados por la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos o por el obispo diocesano local.»

Como se ha visto, la posibilidad de utilizar otros cantos requiere la aprobación de la Conferencia Episcopal. Dado que estas leyes son territoriales, los sacerdotes y directores de coro deben seguir las normas aprobadas en cada país y sólo pueden utilizar los cantos oficialmente aprobados.

Fuera del mundo anglófono, siempre que la Misa se celebre en inglés, como en Finlandia, se puede utilizar cualquier ambientación musical adecuada o cualquier himno aprobado por una conferencia episcopal anglófona. El mismo principio se aplica a otras lenguas habladas en varios países.

Dicha aprobación puede ser bastante específica, como la aprobación de un libro alternativo de cantos y antífonas con ajustes musicales.

Esto puede ser necesario, ya que muchas de las antífonas de entrada de la misa diaria no corresponden al Gradual Romano y siempre fueron concebidas para ser recitadas en lugar de cantadas. Sin embargo, nada se opone a que se canten, y algunos autores han compuesto melodías para ellas.

La aprobación también puede ser general, como cuando una conferencia episcopal publica una lista de himnos y cantos adecuados aprobados para el culto litúrgico; por ejemplo, las de Australia, Canadá, Nueva Zelanda e Inglaterra y Gales.

Los obispos de Estados Unidos también han publicado un interesante documento doctrinal para ayudar a discernir los himnos adecuados para la liturgia, «Catholic Hymnody at the Service of the Church: An Aid for Evaluating Hymn Lyrics».

Por tanto, aunque siempre que sea posible se debe dar preferencia al canto de los textos oficiales, existen amplias alternativas.

* * *

Los lectores pueden enviar sus preguntas a zenit.liturgy@gmail.com. Por favor, ponga la palabra «Liturgia» en el asunto. El texto debe incluir sus iniciales, su ciudad y su estado, provincia o país. El padre McNamara sólo puede responder a una pequeña selección de las preguntas que le llegan.

Gracias por leer nuestros contenidos. Si deseas recibir el mail diario con las noticias de ZENIT puedes suscribirte gratuitamente a través de este enlace.

The post Preguntas sobre liturgia: ¿Cómo decidir qué canciones son adecuadas para la misa? appeared first on ZENIT - Espanol.