Emahoy Haregeweine es la fundadora de esta nueva comunidad. Nació en Adís Abeba, Etiopía, estudió en el Liceo Francés Gebremariam, donde convivió con diversas culturas e idiomas. Cuando tenía 16 años fue con una amiga por primera vez a una misa católica. Ese sacramento despertó en ella un deseo de conocer más acerca de la fe católica pues le había deleitado la liturgia. Comenzó desde entonces a frecuentar la Iglesia y fue así que nació y creció su vocación religiosa.

Entró al convento de las pequeñas hermanas de Jesús, una congregación fundada por San Carlos de Foucault, y realizó su formación en diversos países (Nigeria, Kenia, Egipto, Francia e Italia), pero durante ese periodo tenía una inquietud espiritual que le hacía pensar que Dios la llamaba a una misión especial.

Más tarde, ya en 2007, cuando visitaba un seminario sobre las tradiciones monásticas etíopes, sintió que estaba encontrando lo que había buscado desde hace tiempo. Era la llamada que Dios le hacía a fundar un convento en su país natal, y el propósito de este convento sería el mostrar la identidad espiritual y cultural etíope.

Finalmente, en 2018 pudo establecer el primer convento etíope llamado el Convento de la Santísima Trinidad. Mientras estuvo en Francia, teniendo el apoyo de los monjes benedictinos, dedicó sus tiempos libres a recaudar dinero para este proyecto. Fue así que logró comprar una pequeña casa en Adís Abeba.

Más tarde, con el apoyo de los monjes, adquirió un terreno en Holeta, a 40 km de la capital. Fue aprobado por el cardenal Berhaneyesus Souraphiel, arzobispo de Adís Abeba y presidente de la Conferencia Episcopal Católica de Etiopía, ya que este constató que era una buena obra la que esa hermana quería llevar a cabo.

A partir de esta fundación se ha puesto en marcha para lograr que el convento sea autosustentable. Ha comprado gallinas y ganado, y ha puesto en marcha iniciativas agrícolas de forma que tanto el lugar como el convento se puedan ver mutuamente beneficiados.

Además, ha buscado crear un “kínder garden” para ligar el convento con los residentes locales, de modo que se pueda brindar un espacio educativo para los niños de la zona que no tienen una gran oportunidad en este campo. La meta de Haregeweine es lograr que sus proyectos sean autosustentables a nivel económico y no estar dependiendo de ayudas externas.

El convento busca convertirse en un lugar de paz para el retiro espiritual y la oración, como un oasis en medio del desierto, ya que los fieles pueden unirse a las monjas en oración, reflexión y consultas espirituales en sus idiomas locales. La conversa y fundadora anima a las parejas casadas a tener hijos y a educarlos en la fe e invita a aquellos que sienten una inquietud vocacional a abrirse a Dios y darle la oportunidad d hablarles en el silencio y la oración.

También quiere crear un sitio web para facilitar el acceso al conocimiento de la vida monástica en Etiopía, porque sabe que Dios quiere seguir bendiciendo esta obra y llevando adelante la historia de la salvación a través de los instrumentos humanos que Él elige.

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(ZENIT Noticias – Angelus News / Los Ángeles, 17.12.2024).- Para quienes conocían la extraña historia del tobillo de Juan Gutiérrez, o incluso partes de ella, era difícil evitar mencionar la palabra “milagro”.

Las circunstancias: una lesión casual, ocurrida jugando al baloncesto, un consejo médico erróneo, unas inspiraciones inesperadas y recibidas durante la oración, una curación repentina y una sorprendente intervención del Vaticano.

Aunque la noticia de la inexplicable recuperación que experimentó Gutiérrez después de haberse desgarrado el tendón de Aquiles llegó a difundirse, esa difusión no se propagó realmente mucho, por lo menos, no más allá del lugar en el que empezó la historia, es decir, no más lejos del Seminario de San Juan, en Camarillo, California, en el que reciben formación Juan y otros futuros sacerdotes de la Arquidiócesis de Los Ángeles y de otras diócesis católicas del área oeste de Estados Unidos.

El acontecimiento fue lo suficientemente notable como para que se enterara de él una cantidad razonable de personas, en tanto que la actitud modesta y tímida de Gutiérrez parecía buscar desviar la atención de todo esto.

Pero esta extraña combinación de circunstancias acabaría resultando providencial, pues confundió a las autoridades médicas, cambió la vida de este seminarista anónimo y lo vinculó perpetuamente con otro joven, Pier Giorgio Frassati, quien falleció hace casi 100 años y será declarado santo de la Iglesia Católica en agosto, a causa del milagro sucedido al tobillo de Juan Gutiérrez.

***

Esta inusitada historia tuvo su inicio en Texcoco, una ciudad ubicada en las periferias de la Ciudad de México, en la cual nació Juan Manuel Gutiérrez en el año 1986. Sus padres se separaron cuando él tenía 2 años, pero a los 19, él emigró a los Estados Unidos, con el fin de reunirse con su padre, en Omaha.

Fue allí donde, después de haber sido invitado a un retiro de un fin de semana, vivió un retorno a esa fe católica de su juventud, de la cual se había alejado. Muy pronto, se sintió incapaz de pasar por alto la intuición de que estaba siendo llamado al sacerdocio, por lo que finalmente terminó solicitando su entrada en el seminario de Los Ángeles.

En 2013, dio comienzo a sus estudios universitarios en la Casa de Formación de la arquidiócesis, Juan Diego, situada en Gardena. Y cuando él y sus compañeros de clase se graduaron en 2017, pasaron al Seminario de San Juan para continuar ahí sus estudios.

Muy pronto, Gutiérrez se enteró de que todos los seminaristas de San Juan iban los lunes a jugar al baloncesto en un gimnasio cercano, situado en Camarillo. Aun si Gutiérrez no era exactamente un atleta, siempre había disfrutado de los deportes desde que era joven, muy especialmente del baloncesto y del fútbol, y la oportunidad que se le presentaba de practicar nuevamente estos deportes representó un atractivo especial para él en su vida del seminario.

El 25 de septiembre de 2017, cuando Gutiérrez entró a la cancha, recuerda que: “Realmente no calenté” ese día.

A los pocos minutos de juego, Gutiérrez tuvo la sensación como de que alguien le hubiera golpeado el tobillo derecho, a lo cual siguió un sonido: «¡Pop!».

“Cuando escuché el pop, miré a mi alrededor y vi que no había nadie allí”, recuerda Gutiérrez, “absolutamente nadie”.

Lo que sí notó fue que ya no podía caminar normalmente. Gutiérrez se dirigió a la banca y fue conducido en auto de regreso al seminario de San Juan.

Gutiérrez recuerda haber pensado que la lesión “no era tan grave”, pero el dolor que empezó a sentir no lo dejó dormir mucho esa noche.

Durante algunos días, se estuvo esforzando por asistir a clases y por cumplir con el horario de oración del seminario. Pero cuando hubo otro seminarista que decidió acudir al hospital para que lo examinaran de una lesión, Gutiérrez se dio cuenta de que más valía que él lo acompañara también.

En el hospital, la radiografía no reveló que hubiera ningún hueso roto. Un médico le recetó analgésicos y le dijo a Gutiérrez que lo más probable era que se tratara de una lesión muscular.

De regreso en el seminario, uno de los compañeros de clase de Gutiérrez se dio cuenta de que él estaba cojeando: René Haarpaintner era un viudo, de unos 50 años de edad, que había dejado su práctica médica para ingresar en el seminario. Tenía todavía sus licencias para ejercer como quiropráctico y le sugirió a Gutiérrez que caminara con muletas para permitir que sanara su músculo lesionado.

“Se veía muy mal”, recuerda Haarpaintner, que fue ordenado sacerdote en 2023, un año después de Gutiérrez. “Su pierna estaba hinchada por todas partes y realmente no se le podía palpar (tocar) mucho porque la hinchazón era tan grande que su piel estaba toda azul”.

Cuando el dolor de Gutiérrez empeoró durante las siguientes semanas, Haarpaintner le enseñó algunos ejercicios de estiramiento para que probara de hacerlos.

Gutiérrez los realizó, obedientemente, aun si los estiramientos resultaron ser mucho muy dolorosos para él.

A medida que el dolor de Gutiérrez fue empeorando, Haarpaintner supuso que había sufrido un daño en los ligamentos. Pero para confirmarlo se requeriría de una resonancia magnética, y la primera cita disponible para esto era hasta el 31 de octubre, lo cual en esas fechas implicaba una espera de casi tres semanas.

Entre tanto, Haarpaintner le sugirió a Gutiérrez que no apoyara el pie en lo absoluto. Así que pasó el mes utilizando un inmovilizador neumático que le prestaron y una férula improvisada. La mañana de Halloween, manejó al laboratorio de radiología para hacerse la resonancia magnética.

Horas después, cuando Gutiérrez estaba abriendo la puerta del seminario, sonó su teléfono. Era el médico.

Cuando vio el identificador de llamadas, dice Gutiérrez, “supe que algo andaba muy mal”. “Ni siquiera lo saludé. Solamente levanté el teléfono y le dije: ‘Es malo, ¿verdad?’”.

Y estaba en lo cierto: “Tienes desgarrado el tendón de Aquiles”.

El médico le dijo a Gutiérrez que hiciera una cita con un cirujano ortopédico pues la cirugía sería su mejor opción.

Una sensación de pavor se apoderó del seminarista. La cirugía implicaría un tiempo largo y doloroso de recuperación. Y no había duda de que su rendimiento escolar se vería afectado; además ¿cómo pagaría la cirugía? Todavía no había hablado sobre su lesión ni con su familia de Nebraska ni con la de México.

Gutiérrez pasó esa noche en su habitación, buscando en Google: “lesiones del tendón de Aquiles”. Las imágenes de sangre y las historias de infecciones asociadas a la cirugía de ese tendón sólo aumentaron más su angustia.

El día siguiente, 1 de noviembre, fue el día en que la Iglesia Católica celebra a “Todos los Santos”, rememorando a todos los hombres y mujeres santos que están en el cielo. Después de asistir a la misa en la capilla del seminario, Gutiérrez se quedó ahí un rato; se sentía afligido por aquella últimas noticias.

“Estuve allí, orando, y de repente llegué como a una conclusión: “Creo que necesito ayuda de arriba”, recuerda él. “Estaba yo teniendo esta conversación conmigo mismo, en mi mente”.

En un momento dado, se le ocurrió una idea: “Bueno, y ¿por qué no haces una novena?”.

No se trataba de una idea inusitada pues en su infancia, Gutiérrez había rezado en muchas ocasiones ese tipo devociones de nueve días, dirigidas a distintos santos. Las novenas no son “mágicas”, como él se había llegado a dar cuenta, sino “una travesía de fe y de oración”.

Para Gutiérrez, la pregunta era: ¿a quién le rezo? Entonces la conversación, sí que tomó un giro extraño.

“Hubo un ligero susurro en mi cabeza que me decía: ‘¿Por qué no se la rezas al beato Pier Giorgio Frassati?’. Recuerdo que pensé: ‘Ah, sí, es una buena idea’”.

Era un pensamiento peculiar, ya que Gutiérrez no le tenía propiamente ninguna devoción personal a Frassati. Lo había conocido del mismo modo que a tantos otros santos anteriormente, es decir, a través de videos de YouTube.

Frassati había nacido en Turín, Italia, en 1901, y había sido hijo de Alfredo Frassati —un periodista (que más tarde sería político y diplomático) que fundó el importante periódico italiano La Stampa— y de Adelaide Ametis, una reconocida pintora.

Su padre era agnóstico, pero, desde muy joven, Frassati desarrolló una profunda devoción a la Eucaristía, empezó a asistir a misa diariamente y a pasar largas horas de oración, ante la presencia del Santísimo Sacramento. Con el tiempo, invertiría gran parte de su fortuna en ayudar a los pobres de la localidad.

Murió en 1925, pocos días después de contraer la polio, probablemente a causa de las visitas que les hacía a los enfermos de una zona marginal de Turín. Contaba con tan sólo 24 años de edad.

Cientos de pobres de la ciudad fueron siguiendo su ataúd durante su cortejo fúnebre y, al cabo de unos cuantos años, empezó a fomentarse la iniciativa de que lo declararan santo. Frassati llegó a quedar asociado a la frase “verso l’alto” (que significa, en italiano, “hacia las alturas”), que él escribió en una fotografía tomada durante su última escalada.

El Papa Juan Pablo II se contaba entre sus admiradores.

Juan Pablo, apasionado de esquí, de excursiones y amante de la naturaleza, encontró un espíritu afín en Frassati, ese joven idealista y lleno de energía. El Papa lo presentó como un modelo, para demostrar que los jóvenes católicos pueden seguir a Jesús en un mundo complicado y cambiante.

“Él era un joven moderno”, dijo el Papa ante una reunión de jóvenes, realizada en 1983, “abierto a los problemas de la cultura, al deporte, a las cuestiones sociales, a los verdaderos valores de la vida, y era, al mismo tiempo, un hombre profundamente creyente, que se nutría del mensaje evangélico, que estaba profundamente interesado en servir a sus hermanos y hermanas, y se encontraba consumido por un ardor de caridad que lo acercaba a los pobres y a los enfermos. Él hacía vida las bienaventuranzas del Evangelio”.

Cuando los restos de Frassati fueron trasladados a la Catedral de Turín en 1981, su cuerpo fue encontrado incorrupto, es decir, sin mostrar ninguno de los signos ordinarios de descomposición que ocurren después de la muerte.

En 1987, Juan Pablo II lo declaró “Beato”, beatificándolo después de que el Vaticano reconociera la intercesión de Frassati en la curación milagrosa de la tuberculosis que había padecido un hombre que oró, pidiéndole su ayuda.

Y fue así como, aquel decisivo día de Todos los Santos de 2017, Gutiérrez regresó a la capilla para dar comienzo a la novena dedicada al Beato Frassati, rezándola durante el tiempo destinado para que los seminaristas oraran ante el Santísimo Sacramento.

En ningún momento de la novena pidió ser curado, enfatiza él.

“Mi oración fue: ‘Señor, por intercesión del Beato Pier Georgio Frassati, te pido tu ayuda para mi lesión”.

Gutiérrez dice que terminaba su oración de ese modo, antes de rezar el rosario habitual que acompaña a la novena.

Pero fue justo en ese momento, en que aquel primer día, él tuvo lo que llama otra “inspiración”: la de completar esa oración con una declaración: “… y prometo que, si sucede algo inusual, se lo notificaré a la persona indicada para recibir esta información”.

“Esa parte me sorprendió”, recuerda Gutiérrez. “Pensé, ¿de dónde salió eso?”.

Y el cumplimiento de esa idea se revelaría valioso posteriormente, ya que estaban por suceder cosas inusitadas.

***

Unos cuantos días más tarde, Gutiérrez entró en la capilla para rezar su novena. No fue durante la Hora Santa habitual de las 5 p.m., recuerda él, porque no había nadie más allí en aquella ocasión.

Recuerda haber sentido “una sensación de calidez en torno al área de mi lesión” al arrodillarse a rezar.

“Era una sensación delicada”, dice Gutiérrez. “Pero el calor se iba incrementando, y en un momento dado pensé que un enchufe de la electricidad se estaba incendiando. Y me puse a buscar el fuego. Pero no había fuego allí. Así que sólo recuerdo haber mirado mi tobillo, pensando: ‘Es muy raro’ porque podía sentir ese calor”.

Por sus experiencias pasadas, en el movimiento de la Renovación Carismática, Gutiérrez sabía que el calor se asocia a veces con la sanación de Dios. Gutiérrez dirigió su mirada hacia el sagrario que contenía el Santísimo Sacramento y empezó a llorar.

“En mi corazón, le dije al Señor: ‘No puede ser. No porque no tengas el poder para sanarme, sino porque sé que yo no tengo la fe suficiente como para algo así’. Y eso me conmovió”.

Después de que sus lágrimas cesaron y después de haber terminado sus oraciones, Gutiérrez salió de la capilla. No recuerda exactamente el día en que tuvo lugar la misteriosa experiencia, sólo que faltaban unos cuantos días para el 9 de noviembre, fecha en que estaba previsto que concluyera su novena.

Sí recuerda que fue después de ese día, que dejó de utilizar la férula que usaba para mantener inmovilizado su pie derecho: “Sencillamente ya no la necesitaba”.

Gutiérrez tenía programada una cita con un cirujano ortopédico para el día 15 de noviembre. Y hubo un momento en el que él se dio cuenta de que ya ni siquiera se acordaba de pensar en su lesión.

Y aquel día 15 de noviembre, en su consultorio del centro de Los Ángeles, el cirujano ortopédico le preguntó a su nuevo paciente a qué se dedicaba.

“Soy seminarista, lo cual significa que estoy estudiando para ser sacerdote”, explicó Gutiérrez.

Para confirmar el diagnóstico del desgarre del tendón de Aquiles que indicaban las imágenes de la resonancia magnética, el cirujano realizó algo llamado la prueba de Thompson, que consiste en apretar la pantorrilla del paciente, estando éste boca abajo en la cama de hospital. Si el pie se llega a mover con la presión, eso significa que el tendón está conectado, de no suceder así, se confirmaría el desgarre.

“Hmm”, escuchó Gutiérrez que murmuraba el cirujano luego de apretar. Después, el cirujano presionó con el pulgar el lugar en el que la resonancia magnética mostraba el desgarre.

“¿Te duele?”, le preguntó.

Gutiérrez sintió una ligera sensación de malestar muscular, pero no de dolor. El médico le preguntó si podía presionar más fuerte, y luego, nuevamente con mayor fuerza. Pero a pesar de todo, Gutiérrez no experimentó dolor.

Al volver a sentarse, Gutiérrez notó una mirada de desconcierto en el rostro del cirujano. Al presionar directamente sobre el área del desgarre, éste esperaba palpar la separación del tendón con el pulgar, algo que Gutiérrez había percibido en las dos veces que se había atrevido a examinar su tobillo.

“No hay ninguna separación”, dijo el cirujano. “Ha de tener a alguien allá arriba, que lo cuida”.

Gutiérrez sintió entonces que le corría un escalofrío por la espalda. Se acordó de la novena. Y entonces empezó a acribillar al médico a preguntas.

¿Podría haberse cerrado ese espacio por sí solo? No, respondió el médico, de hecho, esos espacios tienden a abrirse todavía más con el tiempo. ¿Y si la resonancia magnética hubiera salido mal? De ninguna manera, “ésa es la tecnología más avanzada que tenemos para casos como éste”.

Y, señalando la pantalla, el cirujano le dijo al seminarista: “El 31 de octubre, tenía usted un desgarre en el tendón de Aquiles, pero ahora no puedo encontrarlo”.

***

En aquel momento, Gutiérrez quería hablarles a todos sobre esa extraña evolución de las cosas. Pero temía demasiado llamar la atención, así que decidió comentárselo tan sólo a algunas cuantas personas cercanas a él.

En el seminario de San Juan, sus compañeros de estudios notaron que ya no cojeaba ni usaba la férula. Cuando le preguntaron al respecto, él respondía de manera sencilla, limitándose a decir que un médico le había dicho que no necesitaba la cirugía, después de todo. El hecho de que, desde un principio, él no le hubiera dado demasiada importancia a su lesión, favoreció que no se le plantearan muchas preguntas posteriormente.

“Juan es un tipo bastante discreto”, dijo el padre Tommy Green, un compañero de clase de Gutiérrez, que fue ordenado sacerdote en 2024, “así que, sencillamente pasó, de algún modo, desapercibido”.

Pocas semanas después, Gutiérrez estaba ya saliendo a correr y estaba listo para seguir adelante con sus estudios en el seminario y con su vida normal. Sólo le confió el hecho de su curación a su director espiritual y a algunos amigos cercanos. Por lo que a él respectaba, la historia había terminado.

Entonces recibió un recordatorio sobre la segunda parte de su oración de la novena.

Unos meses más tarde, Gutiérrez estaba paseando por la sala de exposiciones, en una conferencia para jóvenes, cuando se encontró con un stand en el que aparecía una silueta recortada a partir de una foto de tamaño natural de Frassati. El stand estaba desatendido. Gutiérrez tomó algunas tarjetas de oración de Frassati y observó que en la parte posterior venía una dirección de correo electrónico a la cual la gente podía enviar historias que narraran los favores que habían recibido por intercesión de Frassati.

Él recordó su promesa:  “Si sucede algo inusual, se lo informaré a la persona indicada”.

Fue posponiendo esto durante algunos meses, pero finalmente se sentó a escribir su testimonio y lo envió por correo electrónico.

“Para mí, ese día llegué al final de esa historia: cumplí la promesa que le hice a Pier Giorgio de que lo informaría”, recuerda Gutiérrez.

Nunca recibió una respuesta a su correo electrónico y pensó, una vez más, que la historia había terminado ahí.

Pasaron dos años, y era ahora el otoño de 2020. Él estaba sentado en el seminario de San Juan, atendiendo a una clase impartida por Mons. Robert Sarno, un sacerdote estadounidense que se había jubilado recientemente después de casi 40 años de haber trabajado en el Dicasterio de las Causas de los Santos, en el Vaticano.

¿Y cuál era el tema del curso? La fase diocesana de las causas de canonización.

“Vaya, quizá haya aquí algo que me hará contarle a alguien mi testimonio sobre mi experiencia con Pier Giorgio”, recuerda haber pensado Gutiérrez.

Cuando la clase pasó al tema de cómo investiga la Iglesia las afirmaciones de curaciones milagrosas, la idea de acercarse a Mons. Sarno para narrarle su historia, sólo hizo que Gutiérrez se pusiera más nervioso. Podía imaginarse a ese sacerdote de Brooklyn, que hablaba sin rodeos, descartando bruscamente su relato como una “bonita historia”.

“Jesús, dame el valor para decir algo sobre esto porque, en lo personal, no quiero hacerlo”, dijo Gutiérrez en oración.

***

Un día, después del desayuno, Gutiérrez se armó de valor para acercarse a Monseñor Sarno y contarle su historia.

Monseñor Sarno lo miró y le preguntó: “¿Por qué esperaste tanto para contarme esta historia?”

“Porque Usted me intimida”, respondió el seminarista.

“Sí, ya me han dicho eso antes”, dijo Sarno.

Ese mismo día, a la hora de la cena, Monseñor Sarno se acercó a Gutiérrez para decirle que Roma estaba “muy interesada” en su historia.

En una entrevista con Angelus, Monseñor Sarno dijo: “Era lo último que me esperaba: que en este curso que estaba enseñando en la Arquidiócesis de Los Ángeles, pudiera haber un posible milagro para la canonización del Beato Pier Giorgio Frassati”.

Después de hablar con la Dra. Silvia Correale, la abogada nacida en Argentina que estaba a cargo de la causa de canonización de Frassati en Roma, Monseñor Sarno le sugirió a Gutiérrez que sería “prudente” que no hablara de su experiencia con nadie más.

El motivo de esto era que a Sarno se le había dado “luz verde” para iniciar una investigación canónica a nivel diocesano sobre el caso de Gutiérrez. Monseñor Sarno trabajó en las causas de canonización de figuras tan notables como la Santa Madre Teresa de Calcuta y Damián de Molokai, entre otros.

Para explicar la advertencia que le dio a Gutiérrez, Sarno le dijo a Angelus: “No hay que predisponer a los testigos de una posible investigación. “Es necesario que todos los testigos en el caso puedan ser examinados con total libertad, sin restricciones, predisposiciones, ni prejuicios, por decirlo así”.

A partir de ahí, el proceso empezó a avanzar. El arzobispo de Los Ángeles, José H. Gómez, autorizó a Monseñor Sarno para que dirigiera la investigación de la Arquidiócesis sobre la historia de Gutiérrez.

Dos sacerdotes de Los Ángeles, el Padre Joseph Fox, OP y Mons. Michael Carcerano, fueron designados para ayudar con el proceso judicial y, en el otoño de 2023, Monseñor Sarno regresó al seminario de San Juan para entrevistar a los testigos y reunir pruebas, entre las que se encontraban las notas del médico, la resonancia magnética inicial y otros documentos.

Entre los seminaristas entrevistados se encontraba el quiropráctico, Haarpaintner.

Como los médicos que examinaron a Gutiérrez en el hospital no se dieron cuenta de que se trataba de un tendón desgarrado, atestiguó Haarpaintner, los ejercicios de estiramiento que se le recomendaron podrían en realidad haber empeorado el desgarre. Esto, según su opinión, haría que, desde el punto de vista médico, fuera aún más improbable una recuperación repentina. Haarpaintner dijo que fue una lección de humildad el hecho de que también se le haya pedido que hablara por Zoom ante un panel médico del Vaticano que investigaba el posible milagro.

Dice que un cirujano que estaba en la llamada le dijo: “Te equivocaste, agravaste la lesión al poner su pie en flexión plantar”.

“¡Sí, así lo hice, lo lamento, pero así lo hice!”, recuerda haber respondido Haarpaintner.

“¿Se imaginan lo que eso implicó para mi vanidad? No fue nada agradable”, bromeó Haarpaintner, cuya ciudad natal, en Suiza, se encuentra a unas horas, en auto, de la ciudad natal de Turín, de donde procedía el beato Frassati.

“Éste es, ciertamente, el mejor caso de negligencia médica a los ojos de Dios”.

Cuando Monseñor Sarno presentó sus hallazgos ante el Dicasterio para las Causas de los Santos, se sentía seguro de haber encontrado el milagro que todos esperaban para el caso.

“Yo creo en la Divina Providencia”, dijo Sarno, “y hay demasiados accidentes en este caso”.

El 20 de noviembre, el Vaticano anunció que Frassati sería canonizado para el próximo 3 de agosto, durante la celebración del Año Jubilar de los Jóvenes de 2025, tras la canonización del beato Carlo Acutis, otro joven italiano conocido por su profundo amor a la Eucaristía y a los pobres. Cinco días después, el Papa Francisco aprobó formalmente el segundo milagro atribuido a la intercesión de Frassati.

Aun si la canonización de Acutis era ampliamente esperada para el Jubileo del próximo año, la noticia de Frassati fue “una maravillosa y feliz sorpresa” para quienes estaban familiarizados con su causa, entre ellos, Monseñor Sarno.

“El hecho de que la canonización de Pier Giorgio ocurra durante el centenario de su muerte, y de que además esto suceda durante el año santo de 2025, junto con el hecho de que Carlo Acutis será canonizado durante el fin de semana jubilar para los adolescentes, y Pier Giorgio durante el de los adultos jóvenes… hace que tampoco se pueda negar que eso sea fruto de la Divina Providencia”, dijo Monseñor Sarno.

***

Ahora que la extraña historia del tobillo de Gutiérrez ha sido oficialmente reconocida como un milagro y que ya no es necesario mantener en secreto lo relativo a su curación, el sacerdote de 38 años está deseoso de presentar a su santo amigo a las nuevas generaciones.

Desde que fue ordenado en 2022, el padre Gutiérrez ha ejercido como vicario en la iglesia de San Juan Bautista, en un suburbio ubicado al este de Los Ángeles. Y por otra curiosa coincidencia, la catedral en la que está enterrado Frassati lleva también el nombre de San Juan Bautista. La parroquia tiene una fuerte presencia hispana y filipina, y hay una multitud de ministerios para jóvenes y por lo menos una docena de misas cada fin de semana.

“Creo que Pier Giorgio fue un gran modelo a seguir de lo que es ser un joven católico en el mundo”, dijo Gutiérrez, es decir, “alguien que se apropia de nuestra identidad católica, alguien que se involucra en la experiencia vivida de la fe, no solamente dentro de los muros de su iglesia, sino inclusive más allá de ellos”.

Por experiencia, Gutiérrez ha descubierto que cuando se trata de una intercesión celestial, “no somos nosotros los que elegimos a los santos, sino que son ellos quienes nos eligen a nosotros”.

Entonces, ¿por qué lo eligió a él Frassati, de entre todas las demás personas? El sacerdote realmente no lo ha descubierto, ya que él, ciertamente, no comparte el acaudalado origen del italiano, como tampoco su atletismo. “Hasta el día de hoy, sigo intentado recibir el milagro de convertirme en excursionista”, bromea.

Independientemente de esto, Gutiérrez percibe, por lo menos, una conexión clara que podría explicar esta obra de la Providencia.

“Él era conocido por tener un corazón inclinado a ayudar a los necesitados y a los pobres”, dijo el sacerdote. “Y tal vez no era un asunto muy importante en ese tiempo, pero en mi momento de necesidad, él se acercó a mí y me ayudó. Y hay mucha gente que ha recibido gracias de él. Yo no soy el único”.

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Desde su fundación, el programa ha proporcionado casi 14 millones de dólares en becas a más de 1.700 personas, conocidas como Saeman Scholars, para avanzar en su educación y prepararlos para regresar a casa y ocupar puestos de liderazgo en sus propios países.

“Nos sentimos inspirados y comprometidos con la visión de San Juan Pablo II de preparar líderes y educadores católicos para el servicio”, dijo Eustace Mita, presidente del Consejo Directivo de la Fundación Papal. “Estas becas ayudan a capacitar a quienes están llamados a liderar en países en desarrollo, donde los recursos para la formación continua de líderes son limitados”.

En 1998, al entonces Papa Juan Pablo II se le preguntó qué haría con una donación sin restricciones de 5 millones de dólares. Sin dudarlo, dijo que proporcionaría becas para matrícula, alojamiento y comida a sacerdotes, religiosas y laicos de países desfavorecidos, permitiéndoles estudiar en Roma y luego regresar a sus diócesis para enseñar el auténtico magisterio de la Iglesia. El programa se lanzó en 2000 gracias a la maravillosa generosidad de John y Carol Saeman de Denver, Colorado, quienes hicieron la donación inicial de 5 millones de dólares que fue igualada por la Fundación Papal.

“Esta beca es un milagro para mí y para la gente de mi zona”, dijo Justin Musona, sacerdote diocesano de la Diócesis Católica de Mutare en Zimbabwe. “Me encanta aprender, y la beca me ha dado un nivel más profundo de comprensión y educación en nuestra fe. Quiero asegurarles que haré un buen uso de mis conocimientos en el campo pastoral”. “San Juan Pablo II sabía que necesitábamos una manera de brindar oportunidades educativas en Roma a personas de países desfavorecidos, para que pudieran regresar a sus diócesis equipados para ayudar a asegurar el futuro de la Iglesia en todo el mundo”, agregó Dave Savage, Director Ejecutivo de The Papal Foundation. “Él mismo fue enviado a Roma como sacerdote estudiante, una experiencia que ayudó a dar forma a su vida de liderazgo de servicio. Formar líderes en la Iglesia Católica es una bendición, y estamos increíblemente agradecidos a John y Carol Saeman, quienes hicieron posible este trabajo.

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(ZENIT Noticias / Ciudad de México, 09.12.2024).- “Uno de nuestros hijos vio cómo mataban a su padre”, cuenta la hermana Rosalina en una entrevista con Ayuda a la Iglesia Necesitada (ACN). “Tuvimos otro caso de tres niños que presenciaron el asesinato de su madre delante de su casa. Lo vieron todo”. Estas son sólo algunas de las situaciones desgarradoras que han vivido las Hermanas Obreras de la Sagrada Familia en las comunidades cercanas a Zamora de Hidalgo, en el estado mexicano de Michoacán. La ciudad, que se extiende sobre fértiles valles y es famosa por su arquitectura, es también un hervidero de violencia, delincuencia y balas perdidas. Tiene una de las tasas de homicidios más altas de México, alrededor de 118 por cada 100.000 habitantes.

Las hermanas trabajan en un colegio con unos 300 alumnos y se esfuerzan por darles herramientas para que puedan soportar los retos. “Tratamos de ayudarles a ser más resilientes, a que no tengan miedo”, dice la madre Josefina Peña, superiora de la congregación, a quien llaman cariñosamente “Madre José”. La hermana Rosalina describe algunos de los casos más duros que vivió en las diferentes comunidades locales: “Recuerdo el terror de una de ellas, el pánico que sintieron las familias y las amenazas que recibieron. Una de las peores amenazas fue que iban a hacer un rosario con las cabezas de los niños y que lo colocarían en la rotonda del pueblo”, recuerda con horror.

“Se les notaba el miedo en la cara. Las otras hermanas y yo les dijimos que con nosotras los niños estarían a salvo”. Pero añade que “es horrible. Lo más duro es decirle a un niño que han asesinado a su padre. Es muy doloroso presenciar este tipo de cosas, porque aunque ya llevamos en nuestras manos el mayor don de todos, que es la fe en Dios, desde el punto de vista humano uno quiere hacer más”.

Aunque la violencia ya ha disminuido un poco, todavía hay muchos desaparecidos y la violencia entre cárteles, aunque algo oculta, continúa. Cuentan que en la zona del noviciado tuvieron que vivir las balaceras e incluso en ocasiones las balas perdidas entraban al edificio.

“Formamos a los novicios para que estén preparados para visitar las pequeñas comunidades”

La hermana Miriam, maestra de novicias, explica a ACN que muchas de las jóvenes llegan al noviciado después de haber vivido situaciones de violencia en el seno de sus propias familias, o en otros contextos complicados, con todo el dolor y sufrimiento que conllevan. “Cuando llegan, lo primero que hacemos es brindarles ayuda humana y psicológica, para que puedan sanar, y empezar a perdonar, para salir de toda esa violencia, y de todo el sufrimiento interno que llevan”, explica. “La ayuda que ofrecemos es integral, espiritual y psicológica. Les ayudamos a discernir, y las acompañamos. Estamos ahí para apoyarlas al 100%. Después, las formamos para que estén preparadas para visitar las pequeñas comunidades”.

Por supuesto, todo esto tiene una dimensión económica y por ello la congregación expresa su agradecimiento por el apoyo recibido de ACN y sus benefactores. Madre José y hermana Miriam son dos de las muchas religiosas que se han beneficiado personalmente de la ayuda económica de ACN para continuar sus estudios. La fundación ha renovado este proyecto para apoyar la formación de varias novicias. “Estamos muy agradecidos a todos ustedes y, como siempre, a la fundación. Hemos estado rezando a Dios por ustedes, por su familia y por todos los que están con ustedes ahora, los que se unirán a ustedes en el futuro o los que ya se han ido”, dice Madre José.

“Nuestra fuerza viene de la oración”

La magnitud de la violencia nos lleva a preguntarnos: ¿por qué las hermanas se quedan? ¿Qué las impulsa a seguir adelante? “La manera en que nos apoyamos mutuamente”, responde inmediatamente la hermana Rosalina. “Y la oración: nuestra fuerza viene de la oración. Las hermanas mayores, que ya están enfermas, rezan mucho por nosotras”, añade. Además, la religiosa asegura a ACN que “no se nos pasa por la cabeza irnos. Queremos quedarnos con la gente. Acompañar a los que sufren. No nos vamos a ninguna parte. Nos esforzamos por ser conciliadoras y nuestra fuerza está en Dios. Él puede llamarnos a su lado en cualquier momento, por eso tenemos que estar en buenos términos con Él, estar en paz entre nosotras y construir relaciones de paz. No abandonaremos a quienes nos necesitan”.

La Madre José concluye diciendo que “es hermoso ver cómo tanto los habitantes del lugar como las novicias crecen como personas y espiritualmente. Ser un rayo de luz y esperanza nos da fuerza y ​​estamos agradecidas por la misión que se nos ha confiado: acompañar a nuestros hermanos en estas comunidades. Ser una familia”.

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Una protesta convertida en batalla legal

El incidente ocurrió el 3 de octubre de 2023, frente al Hospital Causeway en Coleraine. Brennan, una devota católica y defensora activa de la vida, se encontraba dentro de la zona de contención restringida establecida para proteger a las mujeres que buscan servicios de aborto. Arrestada junto a su pareja, David Hall, las acciones de Brennan fueron filmadas y luego compartidas en línea por el grupo de defensa legal Christian Concern, destacando su postura pacífica y la posterior intervención de las autoridades.

Brennan se declaró inocente, argumentando que sus convicciones y acciones religiosas estaban protegidas por el Convenio Europeo de Derechos Humanos (CEDH). Sin embargo, el juez de distrito Peter Kind confirmó su condena, haciendo referencia a una decisión de la Corte Suprema del Reino Unido de 2022 que validó restricciones similares como un medio para equilibrar los derechos de protesta frente a la privacidad y la dignidad de quienes buscan abortos.

“Un deber moral de proteger a los inocentes”

Durante su testimonio, Brennan, de 53 años, presentó una defensa apasionada basada en su fe cristiana. Jurando sobre la Biblia, declaró: “Estaba cumpliendo con mi deber moral de defender al más pequeño de nosotros”. Citando Proverbios 24:11, enfatizó su responsabilidad de intervenir por los no nacidos, comparando su defensa con el trabajo de los servicios de emergencia que salvan vidas.

El testimonio de Brennan criticó tanto al gobierno como a las leyes que restringen las protestas en torno a las clínicas de aborto. “El gobierno, en su arrogancia, cree que puede anular a Dios”, afirmó, condenando la legislación por ser contraria a las Sagradas Escrituras.

Expresó su preocupación por lo que considera una erosión de las libertades cristianas, afirmando: “Hoy, están alejando a los cristianos de los centros de aborto. Mañana, serán las plazas públicas y los centros urbanos”.

Implicaciones más amplias para la libertad de expresión

El caso de Brennan se ha convertido en un punto de encuentro para quienes se oponen a las zonas de contención y a restricciones más amplias a las expresiones públicas de fe. Su comparación del gobierno actual con una dictadura refleja un creciente malestar entre las comunidades religiosas, en particular a medida que aumentan los informes de arrestos de predicadores callejeros en todo el Reino Unido.

Si bien su condena se enmarcó como una cuestión de mantener el acceso a la atención médica, los críticos argumentan que simboliza un efecto paralizante sobre la libertad de expresión. Brennan tiene previsto apelar el veredicto, y ha declarado: *“Me siento traicionada por mi gobierno, pero estoy orgullosa de haber hablado en favor de los no nacidos y de Cristo”.*

Apoyo desde el otro lado de las fronteras

El fallo ha atraído la atención internacional, con mensajes de apoyo a Brennan que han llegado desde toda Irlanda y más allá. Su caso ha provocado nuevos llamamientos al diálogo sobre el equilibrio entre la protección de las libertades individuales y la salvaguarda del acceso a los servicios médicos.

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Todo comenzó en 1985, cuando la actual Madre Line y la Hermana Verónica se conocieron. Verónica expresó que sentía un profundo llamado de Dios para consagrar su vida, pero ninguna congregación podía recibirla, ya que estas suelen requerir que las postulantes puedan valerse por sí mismas y poseer una condición mental adecuada para cumplir con las exigencias de la vida religiosa.

Frente a esta situación, la Madre Line, quien hoy es la priora de la comunidad, comprendió que las congregaciones no contaban con la infraestructura ni con un estilo de vida adaptado a las necesidades de personas con este síndrome. Al percibir que Verónica tenía un verdadero llamado de Dios, lo interpretó como una misión personal. Así, ambas iniciaron una vida en común, sentando las bases de la comunidad que actualmente cuenta con una decena de hermanitas.

La Madre Line creyó que esta forma de vida atraería a otras jóvenes, y sus esperanzas comenzaron a hacerse realidad. La comunidad creció gradualmente y, en 1995, las Hermanitas tuvieron que trasladarse a Le Blanc, en la región de Indre, en el centro de Francia.

En 1999, el arzobispo Pierre Plateau aprobó formalmente la iniciativa como un instituto de vida contemplativa. Posteriormente, el 15 de diciembre de 2011, Monseñor Armand Maillard, arzobispo de Bourges, aprobó las constituciones del instituto.

Actualmente, la comunidad está conformada por ocho hermanas con síndrome de Down y dos hermanas «capaces». Esto representa un desafío para las últimas, ya que las hermanas con esta condición requieren una ayuda especial. Sin embargo, como explica la Madre Line, las religiosas con síndrome de Down logran ser autónomas gracias al estilo de vida contemplativo, que les permite seguir un ritmo regular y predecible. «Para ellas, los cambios son difíciles, pero cuando la vida es muy ordenada, logran gestionarla de manera notable».

Las hermanas participan en diversas actividades, como talleres de tejido y cerámica, además de mantener un jardín de plantas medicinales. Viven la sencillez de la vida religiosa inspirándose en Santa Teresita del Niño Jesús, quien es un modelo para todas ellas.

La Hermana Verónica, una de las fundadoras, comparte su testimonio:

«Han pasado 34 años desde que sentí la llamada de Jesús. He intentado conocerlo a través de la lectura de la Biblia y el Evangelio. Nací con una discapacidad llamada síndrome de Down. Soy feliz y amo la vida. Rezo, pero me entristece que otros niños con síndrome de Down no puedan sentir esta misma alegría de vivir. Jesús me hizo crecer en su amor. Después de haber sido rechazada en otras comunidades, mi mayor alegría llegó el 20 de junio de 2009, cuando hice mis votos perpetuos en el Instituto de las Hermanitas Discípulas del Cordero. Es mi mayor gozo: ser la esposa de Jesús».

Aunque las hermanas tienen limitaciones físicas y mentales, espiritualmente no tienen ninguna. La Madre Line subraya que en las religiosas con síndrome de Down hay una fuerza espiritual increíble. «Conocen la Biblia, la vida de los santos, tienen una memoria extraordinaria. Son almas de oración, profundamente espirituales y muy cercanas a Jesús. Sus almas no están discapacitadas, al contrario, parecen más cerca del Señor, con quien se comunican con una facilidad asombrosa. Las hermanas capaces de la comunidad aprecian especialmente su capacidad de perdonar y de animar a otras con palabras precisas tomadas de la Biblia que iluminan el día».

Esta comunidad religiosa nos recuerda la trascendencia del ser humano, en un mundo que muchas veces valora a las personas solo por su capacidad productiva. Estas hermanas desafían esa lógica, mostrando la belleza de una vida cuyo valor no puede medirse con criterios mercantiles. Su capacidad de amar y su cercanía a Dios evidencian que no son almas desdichadas por su condición, sino profundamente amadas por Él.

«Ciertamente, es un mundo por descubrir», concluye la Madre Line. «Ellas traen alegría a la sociedad y, sobre todo, aportan el amor que tanto necesita el mundo».

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Los católicos de la parroquia viven con la incertidumbre de la inminente llegada de las tropas, marcada como «zona roja» por los militares, quienes han habilitado dos corredores para el desplazamiento hacia el sur. Sin embargo, el padre Romanelli sostiene que sus feligreses no deberían unirse a los dos millones de palestinos ya concentrados en precarias tiendas de campaña. «No hay descanso, ni de día ni de noche, debido al ruido constante de los helicópteros y las bombas», expresó el sacerdote.

El párroco de la iglesia de la Sagrada Familia en Gaza señaló que «los ruidos provienen principalmente de la zona noroeste de nuestra ubicación, hacia Jabalia y Shati. En esta última aún vivían algunas familias cristianas, pero ahora tienen una estricta orden de evacuación. Por el momento, los pocos cristianos que quedan se han refugiado en las dos parroquias: la nuestra y la ortodoxa».

El padre Romanelli también describió la situación de su comunidad como de «gran tensión». Explicó que la sede de Cáritas y el centro de formación San Tomás de Aquino, ubicados a cuatro kilómetros al norte de su parroquia, ya han recibido la orden de evacuar hacia el sur. «Afortunadamente, ambos edificios están prácticamente vacíos porque se encontraban en trabajos de reparación», aclaró. Sin embargo, añadió: «Nuestras familias están atemorizadas, pero no quieren abandonar sus casas. ¿Por qué deberíamos dejar nuestras viviendas? Ninguno de nosotros (los católicos) está involucrado en el conflicto».

Ante este panorama, el sacerdote cuestionó: «¿Qué harían nuestros cristianos en el sur? Allí están hacinados junto con otros dos millones de palestinos desplazados, quienes no tienen nada y sobreviven en tiendas de campaña. Espero que nuestra peligrosa situación sea conocida también en Occidente. Confío, como siempre, en la capacidad de intervención de nuestro patriarca», refiriéndose al cardenal Pierbattista Pizzaballa. «No queremos abandonar nuestra parroquia», insistió, recordando que está rodeada por gran parte de la comunidad católica, ahora dispersa debido al conflicto.

El padre Romanelli subrayó que la evolución del conflicto, incluso para la comunidad cristiana, dependerá en gran medida del llamado «plan de los generales». Reiteró su esperanza de que la situación en Gaza sea conocida en Occidente, confiando en que la Iglesia mantendrá su compromiso de intervención. Además, destacó que el Papa Francisco ha llamado casi todos los días para mantenerse informado sobre las condiciones, cada vez más precarias, de los católicos en Gaza.

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Como cada año, es costumbre que la presidenta de la Comunidad de Madrid pronuncie un discurso para dar apertura al alumbrado de la capital de España. Si bien el año pasado su discurso fue emotivo, este año lo ha sido aún más, dado que ha reafirmado durante su intervención que «El mensaje que hoy tenemos que transmitir es el de Paz en la tierra, la Familia es Sagrada y el mandamiento más importante, el del Amor», palabras que ha pronunciado con emoción.

La presidente de la Comunidad de Madrid ha querido recordar la importancia del nacimiento de Jesús en tiempos en los que la persecución religiosa está más “viva” y es necesario defender nuestros principios y valores. Llena de esperanza, la presidente de la Comunidad Madrileña ha recordado de manera especial la labor de tantísimos religiosos y laicos católicos que llevan la palabra de Dios y se involucran en la creación de un mundo más justo y más bueno: «No hay nada más nuevo que la Navidad, como la propia infancia, así lo dice Cristo en el Nuevo Testamento al pronunciar las palabras “Yo hago nuevas todas las cosas”».

¡Qué 8 minutos tan bonitos, profundos y maravillosos!

“No dejemos que nos quiten o censuren la Navidad…”

Gracias querida @IdiazAyuso por este discurso que no sólo nos hace sentir la gratitud por la Navidad sino también por personas como tú que inspiras y muestras con palabras… pic.twitter.com/JxHlkZ6XxC

— P. Jorge Enrique Mújica, LC (@web_pastor) December 1, 2024

Durante el discurso, Ayuso ha querido reconocer el valor fundamental de la protección a la familia y la vida humana, sin embargo distintas organizaciones del ámbito familiar han categorizado de «Incongruente», dado que todo queda en meras palabras y apenas en acciones.

La presidente de la Comunidad de Madrid clama por “Salvar la Navidad” frente a aquellos que pretenden censurarla.

Hace apenas unos días el Instituto de Política Social (IPSE), impulsaba la campaña #SalvemosLaNavidad, lo cual ha provocado todo tipo de reacciones positivas dentro del asociacionismo católico en España e Hispanoamérica. Sin embargo, parece que la propia presidente de la Comunidad de Madrid, Isabel Díaz- Ayuso ha querido realizar un guiño hacia esta campaña de esta organización de inspiración católica, al suscribir las palabras textuales: «Se está pretendiendo destruir una herencia milenaria que nos aporta esta forma de ver la vida, para no conocernos y para perdernos», campaña que para la presidenta de la Comunidad de Madrid, es muy loable y merece ser difundida porque: «El amor vence siempre, y Dios ha confiado en cada uno de nosotros y ante todo Dios cuenta con los jóvenes para cambiar el mundo».

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(ZENIT Noticias – Asia News / Ciudad del Vaticano, 26.11.2024).- El viernes 22 de noviembre tuvo lugar en el Vaticano la ceremonia de entrega del Premio Ratzinger 2024, el galardón asignado por la homónima Fundación que desde 2011, en nombre de Benedicto XVI, premia a personalidades que se han distinguido en la investigación científica de carácter teológico.

Por primera vez este año, entre los dos galardonados -junto al teólogo estadounidense Cyril O’Regan- figura una personalidad asiática: el escultor japonés Etsurō Sotoo, originario de Kioto, que desde hace 46 años trabaja en Barcelona en las obras de la Sagrada Familia, la catedral tan visionaria como llena de significado encargada por Antonio Gaudí (1852-1926), el gran arquitecto cuya causa de beatificación está actualmente en curso.

Fue el propio Benedicto XVI quien, el 7 de noviembre de 2010, presidió en Barcelona la solemne ceremonia de consagración de este lugar tan significativo para nuestro tiempo. Publicamos amplios extractos del discurso pronunciado por Etsurō Sotoo en la ceremonia de entrega.

***

Cuando llegué por primera vez a Barcelona desde Japón, en 1978, recuerdo haberme sentido como un extranjero en tierra extraña. Cada calle, cada esquina, parecían llenas de historias y símbolos que, al principio, me resultaban extraños. Sin embargo, cuando empecé a trabajar con la piedra, cuando cogí el cincel y empecé a tallar, supe que la piedra tiene su propio lenguaje, un lenguaje que no necesita traducción, y por eso vine a buscar piedra desde Japón a Europa.

La piedra es gran arte o algo más. El arte, en su forma más pura, es un universo de piedra, hasta el fin del universo donde nadie ha ido y no podemos ir, pero sé que la piedra está allí.

Trabajar en la Sagrada Familia me hizo darme cuenta de que, aunque procedemos de culturas diferentes, compartimos una esencia común que puede expresarse no sólo a través del arte, porque descubrí que Gaudí tenía una intuición un tanto oriental. Con el tiempo empecé a sentir que mis raíces japonesas y esta tierra catalana estaban conectadas, como dos ramas de un mismo árbol, que se encuentran en la espiritualidad de la creación. Quiero explicar los frutos y hojas en los que trabajé: más de 200 piezas, cada una pesaba más o menos una tonelada, cada pieza terminada en cinco días, es decir, el lunes traía la piedra y el viernes la entregaba. Nadie sabía entonces para qué servían. Los discípulos de Gaudí me habían ordenado poner frutas con hojas debajo, frutas en piedra; encima de las frutas, mosaico veneciano de colores, y debajo frutas y hojas en piedra. Pero, ¿por qué, qué significa? Entenderlo era necesario para esculpir, porque un escultor no se limita a cortar piedra sin sentido o sin significado, y si no lo entendía, no podía trabajar. Así que investigué, pero como nadie lo sabía, tuve que inventar. Crecemos a través de las palabras. Y nosotros mismos somos frutos, lo digo con palabras del Papa Ratzinger: «Somos frutos de la naturaleza».

No sólo debemos respetar la naturaleza, Gaudí decía que la naturaleza es su propia dueña, por ejemplo los frutos y las hojas. En Japón, en la naturaleza sin hojas, los frutos no crecen ni maduran. En Japón, crecemos y maduramos a través de las palabras, porque escribimos las palabras con signos. El ideograma de Kotoba, palabra compuesta por dos signos: ‘decir’ y ‘hojas’, significa literalmente ‘hacer una hoja con el decir’. Mi corazón me dice que con esta verdad la gente siente o aprende, y que aquí reside el secreto que animaba a Gaudí: hojas y frutos como símbolo del crecimiento de nuestra alma, porque este templo es un instrumento para hacernos crecer. Imagino que Gaudí no conocía la lengua japonesa, pero como aprendió de la naturaleza, es decir, la naturaleza fue su maestra, y nuestra cultura también proviene de la naturaleza, llegamos a la misma respuesta.

Así fue como me sumergí en el espíritu de esta obra, sintiéndome profundamente japonés y al mismo tiempo hijo de esta ciudad, como una semilla que nació en Japón y voló a Barcelona, ciudad mediterránea, tierra rica donde crece, se adapta y se desarrolla mucho más allá de mis expectativas. En cada escultura, en cada figura que he esculpido, he querido transmitir algo de esa dualidad, de ese encuentro de mundos que enriquece, suma y profundiza nuestra identidad, porque cuanto más diferentes son las culturas que se juntan, más nueva y fuerte es la cultura que nace.

Quizá no haya mejor ejemplo de ello que el Portal de la Natividad, donde ángeles músicos y un coro de niños celebran el nacimiento del niño Jesús. Para mí, estas esculturas no son sólo figuras de piedra. Son un canto a la vida, un intento de plasmar a esos niños en piedra como si fueran mis propios hijos vivos, como si cada figura estuviera a punto de moverse, bailar o cantar. Este es el secreto de Gaudí: siempre buscaba formas que hicieran que la estatua de piedra pareciera viva, en movimiento.

Cuando empecé a trabajar la piedra, vino a visitarme un hombre muy mayor y me dijo: ‘Ese niño soy yo, cuando tenía nueve o diez años jugaba a la pelota delante de la Sagrada Familia y cada vez que pasaba el señor Gaudí parábamos el juego, nos deteníamos en señal de respeto. Un día el tal Sr. Gaudí se me acercó y, poniéndome la mano en la cabeza, me dijo: ‘Te daré un caramelo si haces de modelo’. Yo no sabía lo que era un modelo, así que fui con mis amigos a visitar su estudio.

No esperaba ver un modelo vivo de esa fachada, pensaba que estaban todos muertos. ¿No es eso lo que todos sentimos en nuestro interior? Ese impulso de acercarnos, de tocar lo divino. No se trata simplemente de hacer una figura, y mucho menos un monumento, sino de hacer algo real. El niño Jesús que está allí no es de piedra, todos quieren verlo como era hace dos mil años, donde realmente existió, todos quieren estar allí, junto con los Magos, presentes en el acontecimiento más importante y magnífico de aquel momento.

La gente se pregunta cómo se puede seguir construyendo sin Gaudí. El arte no es que alguien se haya equivocado y nosotros sigamos ese camino equivocado, el arte es, como la ciencia, la búsqueda de la respuesta correcta, porque aunque Gaudí se haya ido y no haya dejado datos, si miramos donde miró Gaudí, siempre encontramos la respuesta correcta. Esta es mi forma de construir la Sagrada Familia.

Hoy, casi un siglo y medio después de que Gaudí comenzara las obras, estamos más cerca que nunca de ver terminada la Sagrada Familia. Pero yo me pregunto: incluso cuando el proyecto arquitectónico está terminado, ¿es realmente posible que una obra como ésta esté acabada? ¿Puede decirse que algo que está creciendo está terminado? La Sagrada Familia no es sólo una construcción; es un símbolo de nuestra capacidad para crear algo más grande que nosotros mismos, algo que perdura, que trasciende. Gaudí decía: «Cuanto más tardemos, mejor, porque el dueño de esa casa no tiene prisa». Yo añadiría que este templo es un instrumento eterno que nos construye: el Papa Benedicto dijo en su homilía que ‘la Iglesia no consiste en sí misma; está llamada a ser signo e instrumento’.

Personalmente sé que mi misión en esta obra no ha terminado. Siempre habrá algo más que hacer, algún detalle que perfeccionar, algún espacio que llenar de significado, algo que restaurar y mejorar. Gaudí decía que su verdadero cliente era Dios y creo que, de alguna manera, todos los que trabajamos aquí sentimos esa misma vocación. Mi trabajo no es sólo esculpir la piedra, sino darle vida, transmitir a través de ella la fe y el amor que Gaudí soñaba. Siempre pensando: ¿cómo podemos dar felicidad a este gran cliente, Dios? La respuesta es: simplemente tratemos de hacernos felices, como todo padre se siente feliz cuando ve a sus hijos felices, amados.

Por lo tanto, mientras haya una chispa de creatividad, mientras haya una piedra esperando a ser tallada, permaneceré aquí, sirviendo a esta obra con humildad y devoción. Mientras tanto, intentemos mejorar la obra, aprendiendo, construyéndonos como seres humanos.

Para mí, la Sagrada Familia no es sólo un edificio en construcción: es una oración que se eleva, un canto que celebra la grandeza de Dios y la nobleza del espíritu humano. Y sé que, en este lugar, siempre encontraré un hogar, una razón para seguir adelante, un propósito que llene mi corazón. Somos simplemente una nota dentro de la partitura que armoniza la música de Dios.

Cuando veo a los visitantes maravillarse ante las esculturas, deteniéndose a observar cada detalle, sé que mi trabajo, nuestro trabajo, cobra sentido. La obra de la Sagrada Familia es una invitación al diálogo con Dios, a la paz, a la comunión. Y es esto, en definitiva, lo que me da fuerza. Siento que mi vida, mi cultura, mi historia y cada uno de los días que he dedicado a esta basílica no sólo han merecido la pena, sino que me siento construido por ella, no ella por mí.

La Sagrada Familia seguirá siendo un faro de esperanza y amor para todos los que la visiten. Y yo, mientras Dios y el destino me lo permitan, seguiré aquí, cuidándola, esculpiendo, soñando y trabajando para que cada rincón de este templo refleje la luz divina, esa luz que nos une y nos recuerda que, al final, «todos somos uno en el amor».

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En 1990, sumido en su adicción, un sacerdote intervino y le alentó a buscar ayuda para su problema con la bebida que había comenzado en la década de 1970. «Llevaba ordenado unos 10 años y, en ese momento, bebía durante todo el día y empezaba a afectar a mi trabajo», recuerda padre Joseph. «Afectaba a mi relación con mi familia. Empezaba a afectar a mi relación con los feligreses», señala.

Padre Joseph siguió el consejo del sacerdote y se internó 90 días en la Guest House, un centro de tratamiento residencial en Michigan que se especializa en el tratamiento de adicciones para miembros del clero católico.

Luego, en el primer aniversario de su sobriedad, visitó al sacerdote que le ayudó y le dijo: «Gracias por salvarme la vida». Pero también comenzó a celebrar la Serenity Sundays, una misa de sanación ofrecida en St. Stanislaus Kostka para aquellos en diferentes etapas de recuperación de diversas adicciones.

Ayudar a otros a llevar una vida saludable

Al paso del tiempo, manteniéndose sobrio, su experiencia le llevó a buscar formas de ayudar a otros sacerdotes. Con la ayuda de la diócesis, creó un lugar de acogida y acompañamiento para sacerdotes que sufren abuso de sustancias, en su transición desde un centro de tratamiento hospitalario al ministerio.

El centro, llamado Transition House, lleva siete años funcionando en la rectoría de la Parroquia de la Transfiguración-San Estanislao Kostka de Maspeth, de la que es párroco padre Joseph.

Desde entonces, Transition House ha ampliado su misión para incluir a clérigos con problemas no relacionados con la adicción, como los que esperan la aprobación de un visado, los que se enfrentan dolencias médicas o quienes necesitan un respiro de las presiones del trabajo. “A lo largo de estos siete años, el objetivo ha cambiado radicalmente”, explica el sacerdote… “Al principio lo empezamos como un lugar solo para sacerdotes afectados por algún tipo de conducta adictiva. Y en el transcurso de estos años, ha empezado a tener una clientela mucho mayor. Por supuesto, cada vez hay más sacerdotes que necesitan un lugar donde alojarse temporalmente”.

El hogar, aclara, no es un centro de tratamiento ni una clínica, sino una «casa de hospitalidad» para ayudar a los sacerdotes a reincorporarse a la vida sacerdotal tras completar programas de tratamiento por abuso de sustancias. «Este es el lugar donde alguien puede vivir después de haber pasado ya por todo eso», dice padre Joseph. «Esto les da la oportunidad de volver a aclimatarse a la diócesis. Esperamos que encuentren aquí un espíritu de bienvenida y de apoyo».

No hay límite de tiempo para la estancia en Transition House. Algunos sacerdotes se quedan unas semanas y otros permanecen allí varios meses. La diócesis tiene conocimiento de cuándo un sacerdote entra y termina un programa de tratamiento, por lo que padre Joseph Calise puede prepararse para su llegada.

Liberados para dar testimonio

En padre Joseph los sacerdotes encuentran un oído comprensivo que ha caminado en sus zapatos. Su abuso de sustancias se remonta a cuando empezó a beber de adolescente y acabó cayendo en el alcoholismo. «Cuando pienso en aquellos días, recuerdo mucho dolor y mucha tristeza. Pero también existe lo bueno que se ha logrado por la forma en que he podido tener un poco de impacto en la vida de otras personas».

Padre Joseph Calise comenzó un programa de tratamiento de 12 pasos en 1990, cuando tenía 36 años. Llevaba una década de sacerdocio y entró en el programa a instancias de su párroco. «Llevo 34 años sobrio, y en este tiempo he mejorado mucho», señala.

No todas las habitaciones de Transition House -que tiene seis dormitorios, una sala de estar y una capilla- albergan a sacerdotes que luchan contra la adicción. De los sacerdotes que han pasado por sus puertas en los últimos siete años, un tercio se estaba recuperando de una adicción a las drogas o al alcohol. Los otros dos tercios estaban allí por razones no relacionadas con la adicción.

Es difícil encontrar estadísticas sobre sacerdotes y adicciones. Sin embargo, el Centro St. John Vianney de Downingtown, Pennsylvania, calcula que el 10% de los sacerdotes de EE.UU. tienen problemas de adicción al alcohol o las drogas. El centro de tratamiento que ayuda al clero emitió un informe en 2023 en el que afirmaba que sólo el 2% de esos sacerdotes busca tratamiento.

Hay muchas razones por las que los sacerdotes se ven atrapados en la adicción. Padre Joseph Calise señala a la soledad y el aislamiento como un factor. «Vivimos muy aislados. No sólo hay muchos sacerdotes que están solos en sus rectorías, sino que incluso si hay otros sacerdotes, existe mucha soledad, y la soledad busca consuelo».

Artículo originalmente publicado en Nuestra Voz.

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