Secciones: Islam, Análisis, Diálogo Interreligioso

A inicios de junio de 2021 publicaron un informe que muestra que el número de mezquitas en los Estados Unidos ha crecido. Es lo que dice el “The American Mosque 2020: Growing and Evolving”, preparado por la Sociedad Islámica de América del Norte, el Instituto de Política y Comprensión Social y el Centro de Filantropía Musulmana, y que refleja cambios en la demografía islámica de Norteamérica. Uno de esos cambios es que la mayoría de las nuevas mezquitas se encuentran ubicadas en áreas suburbanas y que las mezquitas para afroamericanos están en declive.

Otros datos relevantes del estudio es que la participación promedio en la oración de los viernes por mezquita es de 410 personas (en 2010 era de 353), el hecho de que las mezquitas estadounidenses estén controladas por comunidades locales o que los musulmanes estadounidenses sean más proclives a participar en actos cívicos o interreligiosos con otras confesiones.

El “The American Mosque 2020: Growing and Evolving” contó 2,769 mezquitas, número que supone un aumento de +31% respecto al último dato de 2010-2016. Este solo dato reflejaría el aumento de población musulmana en los Estados Unidos.

El informe atribuye la caída en las mezquitas de afroamericanos a la muerte del ex líder Warith Deen Mohammed, fundador del movimiento musulmán afroamericano. Otro dato que incluye el informe es que el grupo de edad entre 18 y 34 años es el que más asiste a la mezquita, dato que por edad y asistencia es mucho mayor con relación a la asistente de personas de la misma edad pero de religión cristiana o judía.

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Alrededor de 600 personas de España, Honduras, Costa Rica, Ecuador, México, Perú, Uruguay, Brasil, Chile y Argentina, entre otros, han participado en el Curso “Repensando el mindfulness”, organizado por la Universidad Católica de Ávila, a través del Centro de Estudios Innovación y Formación del Profesorado. Durante los días 27, 28 y 29 de abril, los asistentes han podido acercarse de modo riguroso y crítico a esta disciplina de moda y en creciente auge. Desde una perspectiva multidisciplinar y de la mano de José Manuel Domínguez, filósofo personalista, psicólogo y gran comunicador, director del Instituto da Familia de Orense, ha aclarado qué es realmente el mindfulness, qué aporta, por qué se ha potenciado y divulgado tanto, y, además, si es útil siempre, para todo y con todos, tal como anuncia.

El curso “Repensar el mindfulness”, ofertado por el Centro de Innovación y formación del profesorado y coordinado por la profesora Sara Gallardo González, se ha celebrado los días 25, 26 y 27 de abril en la Universidad Católica de Ávila. El ponente, José Manuel Domínguez, Dr. en filosofía, lic. en Psicología, experto en coaching, acompañamiento familiar y director del Instituto da Familia de Orense, además de colaborador de la UCAV, ha mostrado en tres sesiones intensas y muy amenas a los participantes la técnica en sí, pero también sus raíces, efectos y consecuencias.

El objetivo del curso era conocer lo que se ha convertido en una práctica de moda en numerosos centros educativos, empresas u hospitales. ¿Por qué se aprecia tanto? ¿En qué consiste? ¿Qué estudios existen al respecto? ¿Qué se puede y qué no se puede esperar de él? La temática, que ha suscitado mucho interés, ha reunido a casi 600 personas inscritas, que lo han seguido online desde distintos puntos de España y Latinoamérica.

En la primera sesión ha dado a conocer los principios básicos que se proponen en el mindfulness. El aspecto principal gira en torno a la necesidad y el modo práctico de alcanzar la conciencia, el darse cuenta, el vivir de una manera consciente. Para ello existen una serie de recursos psicológicos que favorecen que la persona reduzca la tensión y el estrés y se serene y calme. Es cierto que tales recursos no los aporta el mindfulness, sino que los toma prestados de otros, como del budismo zen, escuelas psicológicas y de filosofía, e incluso los padres del desierto de los primeros tiempos del cristianismo, san Ignacio de Loyola o la tradición de la Iglesia oriental se hacen eco de las técnicas de respiración para orar.

El mindfulness presenta todo esto, no por medio de estudios rigurosos de nivel científico, sino que se trata de publicaciones de carácter meramente divulgativo para que lo entienda todo el mundo. Su éxito, explicó José Manuel Domínguez, procede del hecho de que nuestra vida actual genera altos niveles de estrés en todas las edades, y esta técnica se presenta como una fácil solución al alcance de cualquiera para manejar o reducir el estrés, debido a la sencillez con que se presenta, además de la buena campaña de marketing que lo rodea.

En las siguientes sesiones, se evaluó si tales promesas realmente se cumplen: sin negar que ciertas cosas nos ayudan a relajarnos y a tomar una actitud más distendida ante la actividad diaria o la propia vida, como también sucede con el deporte, los paseos por la naturaleza, la música clásica o reírnos por un chiste, existen riesgos ligados al modo en que las personas entienden y practican mindfulness que no debemos ignorar al adoptar una actitud ingenuamente buenista hacia el conjunto de la propuesta del mindfulness. Su trasfondo teórico, entre otras cosas, niega la diferencia entre el bien y el mal (y la posibilidad de tener exigencias morales de elegir lo uno y rechazar lo otro), rechaza la posibilidad de conocer la realidad, y parte de una idea del hombre carente de proyección hacia el futuro y que se perfecciona a través de sus acciones libres (todo ello tomado del budismo zen).

En su análisis epistemológico del mindfulness, José Manuel Domínguez ha identificado los principales conceptos que maneja la propuesta del mindfulness: interioridad, sufrimiento, conciencia, mente, conocimiento, pensamiento, afectividad, etc., señalando que ninguno de estos conceptos son definidos en el mindfulness, y que se los identifica con varias cosas al mismo tiempo o se los utiliza con ambigüedad: al hablar de que los pensamientos nos hacen daño y debemos evitar pensar, por ejemplo, se está aludiendo propiamente sólo a lo que la psicología llama “distorsiones cognitivas”, ciertamente nocivas. Sin embargo, el mindfulness propone un rechazo indiscriminado o contradictorio de formas de pensar y de actividad interior que no ofrecen ningún problema a la persona y pueden de hecho ayudarla.

Por otro lado, es cierto que parte de una noción de felicidad humana marcadamente oriental, que supone excluir todo malestar y sufrimiento, en vez de integrar el sufrimiento para tener una vida fecunda. Además, cabe el riesgo de una grave confusión entre interioridad y psiquismo (que a lo sumo es su antesala), y de aislar al individuo en vez de ayudarle al encuentro consigo mismo, con los otros y con Dios.

El ponente se detuvo a explicar el modo humano de conocer y cómo el mindfulness cae en algunas contradicciones en sus principios al proponer el cultivo de la mente (otro concepto vago), afirmando al mismo tiempo que no tenemos nada que hacer porque la realidad ya está completa y bien; o que lo real es puro flujo que se capta en la atención plena, cuando la reflexión justamente lo que nos permite descubrir es más bien que hay cosas estables y permanentes en el mundo real.

En el siguiente paso, se analizó el origen de los “ingredientes” del mindfulness, que en su totalidad proceden de otras corrientes y propuestas muy anteriores a él, como técnicas psicológicas del focusing, la psicoterapia Gestalt, el cognitivismo, el conductismo o la fenomenología de E. Husserl, además de elementos de una forma (entre miles) de budismo, llegando a la sorprendente conclusión de que la originalidad de esta “moda” es 0 %. Aunque otras corrientes también sean eclécticas, el mindfulness no tiene el cuidado de citar ni de indicar las fuentes en que se inspira en su totalidad. El ponente remitió a la tercera y última sesión al hilo de algunas preguntas que hicieron los participantes acerca de por qué, pues, algo que ya existe en otras propuestas se promociona de forma tan llamativa, qué compatibilidad puede encontrar con el cristianismo, y si puede haber usos que se conviertan en malos usos o incluso abusos.

En la tercera sesión J. M. Domínguez presentó la cosmovisión del mindfulness y evaluó su compatibilidad con la del cristianismo, además de presentar formas de uso, malos usos y abusos del mindfulness. Algunos datos resultaron interesantes para repensar las causas de su auge: un estudio de metaanálisis de investigaciones sobre los efectos de la práctica del mindfulness realizado en la John Hopkings University de los EE.UU. reveló que de los 18.000 estudios publicados encontrados que se analizaron, sólo 47 eran metodológicamente solventes. Por otra parte, hay un mercado muy solvente y en crecimiento creado en torno a la oferta y demanda de cursos de mindfulness para todos los gustos, que mueve millones de dólares. Es negocio porque es moda, pero pasará. A ello se suma algo también significativo: que ni se define la antropología que lo sustenta y silencia sus raíces religiosas que provienen de la New Age, fuertemente inspirada en algunos elementos del budismo y que confunde la dimensión espiritual y el psiquismo de las personas.

Hacer del cambio de las personas algo automático a través de una técnica, en el fondo, ve al hombre como engranaje de un mecanismo, más que como una persona. Comparó desde ese punto la visión del hombre y de la vida del cristianismo y del mindfulness: la categoría de persona y encuentro frente a la de centramiento en sí; paz como fruto del encuentro con Dios y la vida buena, frente a la calma o tranquilidad psicológica; interioridad humana habitada por Dios frente a ensimismamiento en el yo aislado y vacío; vía positiva de valoración y relación con la realidad creada por Dios frente a la vía negativa de huida de lo real como doloroso; mundo que puede perfeccionarse, frente a un mundo estático y cerrado; oración cristiana frente a meditación; diálogo frente a monólogo; salvación por Cristo, frente a la autoayuda y autosalvación. Señaló además algo muy importante: los sentimientos negativos son una invitación a un cambio en la vida para mejorarla. Rechazarlos sería tanto como condenarse a vivir estancados. Una frase que quizá podría resumir la última sesión sería: “el mindfulness es la aspirina de la psicología”.

Remitió a varias publicaciones y textos de referencia para quien quiera saber más sobre la compatibilidad entre mindfulness y oración cristiana, entre otros uno de la Congregación para Doctrina de la fe, “Orationis formas. Sobre algunos aspectos de la meditación cristiana”, firmado por el Card. Ratzinger el 15 de octubre de 1989 (enlace). Y otro de la comisión para la doctrina de la fe de la Conferencia Episcopal Española, “Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo” de 2019 (enlace).

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La iglesia anglicana del Reino Unido ha dado a conocer unas directrices que prevén el examen de sus símbolos y monumentos, en el contexto del revisionismo impuesto por la sensibilidad acarreada por el movimiento Black Lives Matters.

“Esta guía permite a las iglesias y catedrales examinar la historia de sus edificios y congregaciones, y comprometerse con todos los miembros de sus comunidades para entender cómo los objetos antiguos pueden afectar a su misión y culto”, refieren.

Aunque las directrices no suponen obligatoriedad, han pedido aplicarlas a catedrales, parroquias y edificios con referencias colonialistas. En un primer momento se prevé que se identifiquen elementos sensibles para posteriormente evaluar su remoción, reubicación o añadirles referencias que expliquen el contexto.

Ya antes de estas directrices, las diócesis anglicanas de Bristol y Sussex habían tomado medidas en esta dirección.

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El mensaje, difundido hoy 6 de noviembre de 2020 y firmado por el presidente del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso, el cardenal Miguel Ángel Ayuso Guixot, y el secretario, Mons. Indunil Kodithuwakku Janakaratne Kankanamalage, también se ha enviado en hindi.

La fiesta de Diwali es celebrada por todos los hindúes y se conoce como Deepavali o “fila de lámparas de aceite”. Simbólicamente basado en una antigua mitología, representa la victoria de la verdad sobre la mentira, de la luz sobre la oscuridad, de la vida sobre la muerte, del bien sobre el mal.

La celebración en sí dura tres días que marcan el comienzo de un nuevo año, la reconciliación familiar, especialmente entre hermanos y hermanas, y la adoración a Dios.

Este año la fiesta será celebrada por muchos hindúes el 14 de noviembre. A continuación, sigue el mensaje completo.

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Queridos amigos hindúes,

El Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso os saluda cordialmente y os desea lo mejor con motivo de Deepavali, que celebráis este año el 14 de noviembre. Ojalá, en medio de las dificultades de la pandemia de COVID-19, esta fiesta tan significativa disipe toda nube de miedo, ansiedad y preocupación, y llene vuestros corazones y mentes con la luz de la amistad, la generosidad y la solidaridad.

Con el Mensaje de Deepavali de este año, el Consejo Pontificio encargado de promover el diálogo y la cooperación interreligiosos continúa su acendrada tradición de felicitaros y brindaros algunas reflexiones puntuales. Este es el vigésimo quinto de dichos mensajes, que buscan reconocer, mantener y valorar los bienes presentes en nuestras tradiciones religiosas y patrimonios espirituales (cf. Nostra Aetate, 2).

Si bien representen un pequeño paso en la senda del aprecio y la cooperación interreligiosos, estos mensajes han mejorado y promovido a lo largo de los años el diálogo y la armonía entre hindúes y cristianos en diversos niveles. Proseguimos de buen grado esta noble tradición con el fin de forjar, fomentar y promover las relaciones mutuas entre hindúes y cristianos como medio de trabajar juntos para nuestro bien y el de toda la humanidad.

Este año, en medio de la pandemia de COVID-19, deseamos compartir con vosotros algunas reflexiones sobre la necesidad de fomentar un espíritu positivo y de esperanza en el futuro, incluso ante obstáculos aparentemente insuperables, desafíos socioeconómicos, políticos y espirituales, y ansiedad, incertidumbre y miedo generalizados.

Nuestros esfuerzos para lograrlo se basan en nuestra convicción de que Dios, que nos creó y nos sostiene, nunca nos abandonará. Un acicate al optimismo puede sonar poco realista para aquellos que han perdido a sus seres queridos o sus medios de vida o ambos.

Incluso la esperanza y la positividad más firmes pueden disiparse frente a las trágicas situaciones causadas por esta pandemia y sus graves repercusiones en la vida cotidiana, la economía, la atención sanitaria, la educación y las prácticas religiosas. Sin embargo, es precisamente la confianza en la Providencia divina lo que nos inspira a seguir siendo optimistas y a trabajar para reavivar la esperanza en medio de nuestras sociedades.

La pandemia, en efecto, ha producido una serie de cambios positivos en nuestra forma de pensar y vivir, a pesar del sufrimiento sin precedentes que ha causado en todo el mundo y de los confinamientos que han trastornado nuestra vida habitual. Las experiencias de sufrimiento y el sentido de responsabilidad recíproca han unido a nuestras comunidades en la solidaridad y la atención, en actos de bondad y compasión por los que sufren y los necesitados.

Esos signos de solidaridad nos han llevado a apreciar más profundamente la importancia de la coexistencia, del hecho de que nos pertenecemos unos a otros y que nos necesitamos unos a otros para el bienestar de todos y el de nuestra casa común. Como señalaba el Papa Francisco, “la solidaridad hoy es el camino para recorrer hacia un mundo post-pandemia, hacia la sanación de nuestras enfermedades interpersonales y sociales”, y “un camino para salir de la crisis mejores” (Audiencia General, 2 de septiembre de 2020).

Nuestras respectivas tradiciones religiosas nos enseñan a ser positivos y a tener esperanza incluso en medio de la adversidad. Si prestamos atención a esas tradiciones y enseñanzas religiosas, podemos esforzarnos, en medio de esta crisis mundial, por propagar lo que al Papa Francisco le gusta llamar “el contagio de la esperanza” (Mensaje Urbi et Orbi, 12 de abril de 2020) mediante gestos de cuidado, afecto, amabilidad, dulzura y compasión que son más contagiosos que el propio coronavirus.

Basándonos en esas tradiciones y enseñanzas religiosas, en nuestros valores compartidos y en nuestro compromiso para mejorar la humanidad, los cristianos e hindúes nos unamos a todas las personas de buena voluntad para trabajar en la construcción de una cultura de positividad y esperanza en el corazón de nuestras sociedades, no sólo en estos días difíciles sino también en el futuro que nos espera.

¡Os deseamos a todos un Feliz Deepavali!

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El Santo Padre dirige esta felicitación, en italiano, al rabino jefe de Roma, Riccardo Di Segni, a la comunidad de Roma y a las comunidades judías de todo el mundo.

“Con motivo de las solemnes fiestas de Rosh-Hashaná, Iom Kipur y Sucot, me complace ofrecer mis sinceras felicitaciones, a la comunidad judía de Roma y a todas las comunidades judías del mundo”, escribe el Papa.

Subraya la importancia de dar testimonio del servicio al “prójimo”: “Que el Dios de los Padres, que ama a su pueblo y acompaña a los que ponen en Él su confianza, nos ayude a dar testimonio de ello a través de nuestro compromiso con el prójimo”.

El Papa Francisco desea fortalecer los “lazos de amistad “y fomentar el “diálogo constante”: “Que en su misericordia, el Altísimo, fortalezca en todas partes nuestros lazos de amistad y el deseo de fomentar el diálogo constante para el bien de todos”.

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En una ceremonia con 500 invitados para la inauguración del nuevo estatuto del templo, el mandatario musulmán ha convocado el primer rezo musulmán en 86 años. La explanada exterior y contigua plaza de la Mezquita Azul permanecerán abiertas desde las 10 horas (hora local), tres horas antes del inicio de la oración.

Santa Sofía, convertida en mezquita en el siglo XV tras la conquista otomana de Constantinopla y convertida en museo en 1934 a instancias del entonces presidente Mustafá Kemal Ataturk, fue declarada hace unas semanas como mezquita después de que el Gobierno turco recibiera autorización judicial. La transformación ha recibido numerosas críticas: del Ejecutivo griego, que considera la decisión un “desafío al mundo civilizado”, de la Iglesia Ortodoxa, del Vaticano y de la UNESCO. Y cuenta con el respaldo de organismos islámicos de Qatar, Pakistán o Malasia.

“Evitar las divisiones”

Entre los numerosos reproches, Mohamad Abdel Salam, secretario general del Alto Comité para la Fraternidad Humana (HCHF) y asesor especial del gran imán de Al-Azhar Ahmad al Tayeb, ha escrito una carta al Consejo Mundial de Iglesia (CMI) llamando a “evitar cualquier iniciativa que pueda socavar el diálogo interreligioso y la comunicación intercultural y crear tensión y odio entre los seguidores de las diferentes religiones”.

Así, el Alto Comité suscribe: “Reconocemos el valor cultural y espiritual de Santa Sofía para toda la humanidad y, por lo tanto, apoyamos su llamamiento para evitar las divisiones y promover el respeto y la comprensión mutua entre todas las religiones”.

Comité de Fraternidad Humana

Según el Comité de Fraternidad Humana, los lugares de culto deben transmitir “un mensaje de paz y amor para todos” y no ser utilizados para “contribuir a la segregación y la discriminación, en un momento en que el mundo realmente necesita responder al llamado de las religiones a buscar la solidaridad y fortalecer los valores de la convivencia y la fraternidad humana”.

En este sentido –subraya la carta– es necesario “evitar cualquier iniciativa que pueda socavar el diálogo interreligioso y la comunicación intercultural y crear tensión y odio entre los seguidores de las diferentes religiones” y, en cambio, dar “prioridad a los valores de la convivencia”.

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Hoy, 28 de junio, a las 11 horas, el Papa Francisco ha recibido en audiencia a la delegación del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, venida a Roma, según la tradición, con motivo de la solemnidad de los santos apóstoles Pedro y Pablo.

Se trata de un grupo de tres personas enviado por el Patriarca Bartolomé I y el Santo Sinodo. Dicha delegación está encabezada por el arzobispo de Telmissos, Job, representante del Patriarcado Ecuménico en el Consejo Ecuménico de Iglesias y copresidente de la Comisión mixta internacional para el diálogo teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa. Le acompañan el obispo de Melitene, Maximos y el diácono Bosphorios Mangafas.

El Santo Padre describió en su discurso que la presencia de esta delegación del Patriarcado Ecuménico en la fiesta de los apóstoles “manifiesta los fuertes lazos que existen entre las Iglesias de Roma y Constantinopla y el compromiso común de caminar hacia esa plenitud de comunión a la que anhelamos, en obediencia a la firme voluntad de Jesús” (cf. Jn 17, 21) e invita “a renovar la caridad que genera unidad”.

Igualmente, el Papa expuso que la visita sirve para recordar “el valor apostólico del anuncio” y esto supone “responder a los nuevos desafíos de nuestro tiempo”. Con respecto a esto último, Francisco ha manifestado que el esfuerzo del Patriarca Ecuménico, Bartolomé I, por la salvaguardia de la creación le ha servido de inspiración: “Frente a la preocupante crisis ecológica que atravesamos, promover el cuidado de la casa común para los creyentes no solo es una urgencia que ya no se puede aplazar, como para todos, sino una forma concreta de servir a los demás, en el espíritu del Evangelio”.

Por otro lado, Francisco definió como “una buena señal” la colaboración entre la Iglesia Católica y el Patriarcado Ecuménico en temas de actualidad, “como la lucha contra las formas modernas de esclavitud, la acogida e integración de migrantes, prófugos y refugiados y la promoción de la paz a varios niveles”.

El Pontífice rememoró sus recientes viajes pastorales a Bulgaria y Rumanía, donde se encontró con los patriarcas Neofit y Daniel y sus sínodos y cómo en ellos pudo apreciar “la riqueza espiritual presente en la ortodoxia”. Al mismo tiempo, el Papa comunicó a la delegación que abandonó dichos países “con un mayor deseo de comunidad” y que está convencido de que “el restablecimiento de la unidad plena entre católicos y ortodoxos pasa a través del respeto por las identidades específicas y la coexistencia armoniosa en la diversidad legítima”.

Además, como Obispo de Roma, quiso reiterar: “Para nosotros los católicos el propósito del diálogo es la plena comunión en una diversidad legítima, no el aplanamiento estandarizado ni mucho menos la absorción”.

El Santo Padre subrayó también que “el escándalo de las divisiones que aún no se han curado por completo” podrá disiparse “anunciando el Evangelio en armonía, trabajando para servir a los necesitados, dialogando en la verdad, sin dejarnos condicionar por los prejuicios del pasado”.

De esta manera, concluyó el Papa, “nos encontraremos y sabremos apreciar más nuestras identidades. Creceremos en conocimiento y el afecto recíproco. Experimentaremos que, más allá de las diferencias, es realmente mucho más lo que nos une y nos impulsa a avanzar juntos”.

A continuación se expone el discurso completo del Papa.

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Discurso del Santo Padre

Queridos hermanos en Cristo:

Os doy la bienvenida y me complace recibiros como distinguidos miembros de la Delegación del Patriarcado Ecuménico que mi querido hermano Bartolomé I y el Santo Sínodo han enviado con motivo de la fiesta de los apóstoles Pedro y Pablo. Vuestra presencia manifiesta los fuertes lazos que existen entre las Iglesias de Roma y Constantinopla y el compromiso común de caminar hacia esa plenitud de comunión a la que anhelamos, en obediencia a la firme voluntad de Jesús (cf. Jn 17, 21). La fiesta de los santos Pedro y Pablo, que tiene lugar el mismo día en los calendarios litúrgicos de Oriente y Occidente, nos invita a renovar la caridad que genera unidad.

Al mismo tiempo, nos recuerda el valor apostólico del anuncio. Esto también significa comprometernos a responder a los nuevos desafíos de nuestro tiempo. Esta, además, es fidelidad al evangelio. Me gusta recordar, a propósito de la atención al contexto actual, el esfuerzo del Patriarca Ecuménico por la salvaguardia de la creación, que ha sido para mí fuente de inspiración. Frente a la preocupante crisis ecológica que atravesamos, promover el cuidado de la casa común para los creyentes no solo es una urgencia que ya no se puede aplazar, como para todos, sino una forma concreta de servir a los demás, en el espíritu del Evangelio. De manera similar, considero una buena señal la colaboración entre la Iglesia Católica y el Patriarcado Ecuménico en otros temas actuales, como la lucha contra las formas modernas de esclavitud, la acogida e integración de migrantes, prófugos y refugiados y la promoción de la paz a varios niveles.

El mes pasado, durante mis viajes pastorales a Bulgaria y Rumania, tuve la alegría de encontrar a los patriarcas Neofit y Daniel y sus Sínodos y de admirar la fe y la sabiduría de esos pastores. En tales ocasiones, como en las diversas reuniones con el hermano Bartolomé y otros jefes de Iglesias, he tenido la oportunidad de apreciar la riqueza espiritual presente en la ortodoxia. Quiero deciros que dejé esos países con un mayor deseo de comunión. Estoy cada vez más convencido de que el restablecimiento de la unidad plena entre católicos y ortodoxos pasa a través del respeto por las identidades específicas y la coexistencia armoniosa en la diversidad legítima. El Espíritu Santo, por otro lado, es el que suscita con creatividad la multiplicidad de dones y el que armoniza, conduce a la unidad, una unidad auténtica porque no es uniformidad, sino una sinfonía de varias voces en la caridad. Como obispo de Roma, me gustaría reiterar que para nosotros los católicos el propósito del diálogo es la plena comunión en una diversidad legítima, no el aplanamiento estandarizado ni mucho menos la absorción.

Por eso, en nuestros encuentros me parece inapreciable que compartamos nuestras raíces, redescubramos el bien que el Señor ha sembrado y hecho crecer en el otro y dárnoslo mutuamente, aprender unos de otros, ayudarnos a no tener miedo del diálogo y de la colaboración concreta. El escándalo de las divisiones que aún no se han curado por completo podrá removerse solo con la gracia de Dios mientras caminamos juntos, acompañando los pasos de otros con la oración, anunciando el Evangelio en armonía, trabajando para servir a los necesitados, dialogando en la verdad, sin dejarnos condicionar por los prejuicios del pasado. Así, en esa sincera transparencia que el Señor ama, nos encontraremos y sabremos apreciar más nuestras identidades. Creceremos en conocimiento y el afecto recíproco. Experimentaremos que, más allá de las diferencias, es realmente mucho más lo que nos une y nos impulsa a avanzar juntos.

Eminencia, queridos hermanos, os agradezco la visita y la cercanía que me habéis expresado. Por favor transmitid mis saludos fraternos y cordiales a Su Santidad Bartolomé I y a los miembros del Santo Sínodo. Y también os pido, por favor, que reservéis un lugar para mí en vuestras oraciones. Dios, todopoderoso y misericordioso, por la intercesión de los santos apóstoles Pedro, Pablo y Andrés, hermano de Pedro, bendiga y sostenga nuestro compromiso en el camino hacia la plena comunión. Gracias.

© Librería Editorial Vaticana

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Esto afirmó, en una entrevista exclusiva con ZENIT en Ammán, Jordania, el Obispo Krikor Augustin Coussa, Obispo de Alejandría de los Católicos Armenios (Egipto, Sudán y los países africanos).

El prelado nació en Alepo, Siria, el 17 de junio de 1953, fue ordenado sacerdote el 24 de diciembre de 1980, nombrado Obispo de Alejandría el 9 de septiembre 2003 y ordenado el 9 de mayo de 2004.

La Conferencia Internacional “Los medios de comunicación y su papel en la defensa de la verdad”, que reflexiona sobre el diálogo entre las religiones y las personas en el Medio Oriente, se ha celebrado en la capital jordana, del 18 al 20 de junio de 2019. Este encuentro ha sido promovido por el Consejo de Patriarcas Católicos del Este y el Centro Católico de Estudios y Medios de Comunicación en Jordania, con la colaboración de la Plataforma para el Diálogo y la Cooperación entre Líderes Religiosos e Instituciones del Mundo Árabe y la Oficina de Turismo de Jordania.

La corresponsal de Zenit en el Vaticano, Deborah Castellano Lubov, viajó a Ammán para hablar en dicha conferencia durante la sesión sobre «Los medios y la verdad: ¿cuál es la relación?».

El Papa Francisco visitó Jordania, lugar del bautismo de Jesús, en 2014, durante el viaje a Tierra Santa. Lo hizo siguiendo los pasos de Benedicto XVI (2009) y San Juan Pablo II (2000). Jordania, con una gran mayoría de población islámica, donde los católicos son menos del 1%, es reconocido como un país pacífico y tolerante en el Medio Oriente.

A continuación se muestra la entrevista exclusiva de Zenit con el prelado con sede en Egipto realizado en Ammán:

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ZENIT: Nos encontramos aquí discutiendo sobre la comunicación y los medios de comunicación, especialmente en contextos cristianos y musulmanes. Cuénteme un poco, Su Excelencia, sobre la situación en su país, Egipto.

Obispo Coussa (OC): La situación en Egipto ahora es interesante, porque hay guerra en el Medio Oriente y todos hablan de ella. Sin embargo, no dicen la verdad y, en esta conferencia, queremos decir la verdad y, sobre todo, queremos decir cómo viven los cristianos en el Medio Oriente. Trabajamos juntos por la verdad y la vida de los cristianos y por la convivencia con los musulmanes, una convivencia de amor y fraternidad.

ZENIT: ¿Cómo viven los cristianos en el Medio Oriente?

OC: Antes los cristianos en los países árabes vivían bien, pero ahora, debido a la guerra, todos tienen miedo. Los cristianos quieren irse. Por ejemplo, quieren ir de Egipto a Australia, Estados Unidos y Canadá. No obstante, nosotros, obispos y sacerdotes, no queremos que nuestros fieles abandonen sus países de origen, sintiéndose obligados.

ZENIT: Todavía viven bajo el temor de ataques o terrorismo …

OC: Ha habido muchos ataques contra iglesias y lugares o símbolos cristianos en Egipto. . . Cuando uno es testigo de ataques contra iglesias, conventos, sacerdotes, etc., a menudo es bastante difícil para muchos asimilar y lidiar con ello. Esta es nuestra realidad.

ZENIT: ¿Tus fieles temen ir a la iglesia?

OC: No solo los católicos, también los ortodoxos, los protestantes, todos, incluso los musulmanes. El miedo está ahí. En última instancia, sin embargo, todos nosotros, cualquiera que sea nuestra religión, queremos la paz y vivir juntos.

ZENIT: En esta conferencia, el tema subyacente es la verdad en la comunicación. Cuando se trata de entablar un diálogo con el Islam, ¿es siempre apropiado decir toda la verdad o es apropiado ser más diplomático?

OC: Para mí, en mi realidad, las relaciones con los musulmanes son muy positivas. Estoy agradecido por esto. De hecho, algunos podrían sorprenderse al escucharlo, pero hay representantes de la comunidad islámica que acuden a mí en Navidad y Pascua para asistir a la Misa. Sin embargo, también es evidente que hay otros que no mantienen relaciones con los musulmanes.

ZENIT: ¿Qué espera de los 10 puntos del «Código de ética de los medios» que se presentó y firmó aquí, en Ammán, en este encuentro?

La conferencia emitió las siguientes 10 recomendaciones, que han sido traducidas del árabe al inglés por abouna.org y al español por Zenit:

1. Subrayar la importancia de mantener contactos entre las instituciones que organizan la conferencia, concretamente, el Consejo de Patriarcas Católicos del Este, el Centro Católico de Estudios y Medios de Comunicación, la Plataforma para el Diálogo y la Cooperación entre Líderes e Instituciones Religiosas en el mundo árabe. También se hace hincapié en la importancia de mantener contactos entre los centros de medios afiliados a las partes organizadoras.
2. Marcar la importancia de los 10 puntos del “Código de ética de los medios de comunicación” que se firmó en la conferencia para brindar apoyo a periodistas y empleados de los medios de comunicación. Los participantes en la conferencia esperan que este documento sea señalado por varios medios de comunicación a nivel local, regional e internacional.
3. Destacar la importancia de trabajar en el ámbito de los medios de comunicación para servir en la difusión y defensa de la verdad con un espíritu amable de mansedumbre y respeto, a pesar de las diferencias étnicas o religiosas.
4. Brindar asistencia a diversos medios de comunicación para servir y mejorar el diálogo entre los seguidores de las religiones, además de preparar programas educativos para periodistas con el fin de dirigir a estos medios de comunicación hacia la aceptación de otros, la armonía y la cultura del encuentro.
5. Convocar una conferencia internacional sobre discursos de odio que desafortunadamente se están difundiendo en las redes sociales, analizar estos discursos, instar a las personas a evitar rumores y noticias falsas y pedir que la Liga Árabe adopte una estrategia para criminalizar a aquellos que insultan a las religiones y confrontar discursos de odio utilizando los medios de comunicación.
6. Instar a las escuelas y universidades a introducir planes de estudio especiales que promuevan el uso adecuado de las redes sociales para mejorar la paz social y la comunicación humanitaria que exude amor y respeto mutuo.
7. Publicación de los textos de las sesiones en un libro documental que sirva de referencia para futuras discusiones y diálogos sobre la relación entre los medios de comunicación y la verdad.
8. Enviar un mensaje de agradecimiento al Consejo de Patriarcas Católicos del Este, que se reunirá en El Cairo en noviembre de 2019, para adoptar el tema de los medios de comunicación en su próxima reunión y la tendencia a establecer un comité permanente de coordinación de medios entre varias Iglesias.
9. Llevar a cabo una coordinación permanente entre los centros de medios de comunicación cristianos e islámicos para adoptar una dirección unificada basada en los libros sagrados que reunirá a las personas y servirá como baluarte ante los intentos de crear cismas y difundir conflictos.
10. Establecer un observatorio mediático diseñado para refutar ideas falsas y engañosas, y para difundir el espíritu de diálogo.

OC: Quiero llevar conmigo los trabajos de esta Conferencia por la paz, para decir la verdad sin temor y para volver a vivir en paz. Jesús dijo, decid la verdad y no tengáis miedo.

ZENIT: ¿Qué piensa del Documento sobre la Fraternidad Humana para la Paz Mundial y la convivencia, firmado en Abu Dabi, el 4 de febrero de 2019, entre el Papa Francisco y el Gran Imam de Al-Azar, Al Tayyeb, en el que también hay un mensaje contundente que condena el extremismo religioso?

OC: Es muy hermoso. Hablé con periodistas en Egipto para publicarlo y dar a conocer lo que el Jefe de la Iglesia Católica dice a todos los cristianos; qué necesario es vivir juntos.

ZENIT: Más allá de su llamado a difundir este mensaje, ¿diría que el documento ha circulado por su país? ¿No solo entre los católicos o cristianos, sino entre los musulmanes?

OC: Sí, ciertamente. También ha circulado en las publicaciones seculares, incluso en el principal periódico egipcio. Esta es una buena señal de que, poco a poco, este documento se está volviendo cada vez más conocido y ha recibido esta positiva acogida.

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Estas son declaraciones concedidas, en una entrevista exclusiva con ZENIT en Ammán, Jordania, por el Director Editorial del Dicasterio Vaticano para la Comunicación y un hombre de confianza del Papa Francisco, en relación con el mundo de la información.

Del 18 al 20 de junio de 2019 se está celebrando en la capital jordana la Conferencia Internacional «Los medios de comunicación y su papel en la defensa de la verdad», que refleja el diálogo entre las religiones y las personas en el Medio Oriente. La reunión ha sido promovida por el Consejo de Patriarcas Católicos del Este y el Centro Católico de Estudios y Medios de Comunicación de Jordania, con la colaboración de la Plataforma para el Diálogo y la Cooperación entre Líderes Religiosos e Instituciones del Mundo Árabe y la Oficina de Turismo de Jordania.

La corresponsal de Zenit en el Vaticano, Deborah Castellano Lubov, se encuentra en Ammán para asistir a la conferencia en la sesión sobre «Los medios y la verdad: ¿cuál es la relación?»

El Papa Francisco visitó Jordania, lugar del bautismo de Jesús, en 2014, durante el viaje a Tierra Santa. Lo hizo siguiendo los pasos de Benedicto XVI (2009) y San Juan Pablo II (2000). Jordania, con una gran mayoría islámica, donde los católicos son menos del 1% de la población, es reconocido como un país pacífico y tolerante en Oriente Medio.

A continuación se ofrece la entrevista exclusiva de Zenit con Andrea Tornielli, realizada en Ammán;

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ZENIT: ¿Cuál es el significado de este encuentro en Ammán, en el que usted también participa como Director Editorial del Dicasterio para la Comunicación del Vaticano?

Andrea Tornielli (AT): Es una reunión importante, no solo porque los cristianos del Medio Oriente la organizaron, sino sobre todo porque su propósito es promover el diálogo, la información no hecha desde el odio ni el enfrentamiento entre creyentes de diferentes religiones y, sobre todo, para contrarrestar el fenómeno de las noticias falsas. Hay muchos problemas en muchos países del Medio Oriente, por supuesto, debido al control ejercido sobre la información, pero también porque, en el Medio Oriente, como en todo el mundo, hay grupos que usan las redes sociales para tratar de manipular la información.

ZENIT: ¿Cómo se puede contrastar este fenómeno?

AT: Estoy convencido de que la respuesta nunca puede ser una respuesta legislativa, es decir, compuesta de leyes que bloquean la libertad de las personas. La respuesta solo puede ser la educación. El odio no se responde con odio. La crítica, por otro lado, puede ser discutida. Uno puede criticar cuando no está de acuerdo. Pero cuando hay ataques basados ​​en el odio y la mala fe, uno no puede responder rebajándose al mismo nivel. Los lectores deben ser educados e informados con buena información, lo que significa información profesional, que tiene en cuenta la verdad, trata de comunicar la verdad y que consigue explicar el contexto de las noticias. Lo que falta hoy entre tanta información transmitida por las redes sociales es el contexto, es decir, la historia que precede a las noticias, dando cuenta de lo que realmente sucedió, de los elementos que realmente se han confirmado…

Como dije esta mañana, en mi discurso, si un comunicador también puede informar sobre el contexto de las noticias o su historia, esto constituye un buen servicio de comunicación. Hoy, sin embargo, el contexto que uno debe dar a las noticias es demasiado deficiente. Además, desafortunadamente, a menudo falta información profesional. La razón también es el hecho de que los periodistas de hoy tienen que desempeñar diferentes roles y ser puntuales. Pero también lleva tiempo aprender, leer, pensar…

ZENIT: El 4 de febrero de 2019, durante el viaje del Papa a Abu Dhabi, el Papa Francisco y el Gran Imán de Al Ahzar Al Tayeb firmaron la histórica declaración conjunta sobre la fraternidad humana. Tuve el placer de estar allí siguiendo el viaje desde el vuelo papal. Este documento condena el extremismo religioso. ¿Diría que, incluso aquí en Amman, existe el mismo espíritu de ese encuentro?

AT: Sí, lo parece, también porque la experiencia en Jordania es una experiencia positiva de diálogo entre cristianos y musulmanes. El espíritu es el de luchar contra el odio, el extremismo, el fanatismo, buscando, en contraposición, el diálogo. Y el diálogo no significa renunciar a los principios propios, a la identidad de uno mismo, sino que supone reconocer a los demás, reconocer que los demás también pueden avanzar…

ZENIT: ¿Hay algún elemento en ese documento que crea que es más importante resaltar?

AT: El punto interesante acerca de Abu Dhabi es que, por primera vez, hubo un fuerte compromiso por parte de una autoridad islámica de caminar en una cierta dirección. Algunos podrían preguntar: “¿será suficiente?” “¡No, por supuesto!» “¿Es esa autoridad reconocida por todo el mundo islámico?» No. Pero así es como comienza un viaje. Y creo que establecer relaciones humanas y personales es siempre un paso positivo, reconocernos como hermanos y no odiarnos los unos a los otros por la fe.

ZENIT: ¿Cuáles son las esperanzas del Papa Francisco hoy, en su opinión, en torno a ese documento? ¿Qué frutos concretos espera el Santo Padre y serían más apreciados después de esa firma histórica?

AT: Creo que la esperanza del Papa, después de la firma del documento de la fraternidad humana en Abu Dhabi, es poder mostrar y dejar claro que hay un Islam que quiere dialogar, comprometerse con el respeto de los derechos humanos y que también está comprometido a hacer progresos concretos, ¡a dar pasos significativos!

Por ejemplo, me impresionaron mucho los pasajes de la declaración sobre la dignidad de la mujer. La gran esperanza de Francisco, creo, es que esas palabras se conviertan progresivamente en hechos.

ZENIT: ¿Cuál es entonces la verdad sobre el Islam que debería encontrar espacio en los medios de comunicación?

AT: La verdad es que hay un Islam que dialoga y con el cual se puede construir una convivencia pacífica. Es cierto que ya existen muchas historias de buena convivencia, solo hay que conocerlas y contarlas. Esto no se hace para olvidar la fealdad ocasionada por el fanatismo, sino para mostrar que la realidad no es toda la misma. Es complejo. Y cuando hablo sobre la complejidad de la realidad, quiero decir que debemos ser capaces de entender lo que está sucediendo dentro del Islam. El verdadero «campo de batalla» hoy está dentro del campo musulmán, en el choque entre chiítas y sunitas, en los grandes movimientos que observamos internacionalmente… Nunca cedamos el paso a simplificaciones ideológicas como las del Daesh, como el choque final entre el Islam y los cruzados … ¡así, no!

ZENIT: Aquí en Ammán, en este encuentro entre musulmanes y cristianos, hay un clima tan positivo. Parece que, con pequeños pasos como este, los encuentros interreligiosos entre estas dos creencias se perciben cada vez más normales…

AT: Estas oportunidades para reunirse deben multiplicarse. La última vez que estuve en Ammán fue hace tres años, porque mi libro «El nombre de Dios es misericordia» se había traducido al árabe. Lo presentamos aquí en Jordania y allí estaba el Gran Imán de la Mezquita de Ammán, que me saludó. Luego hablamos de misericordia con un teólogo de la facultad islámica. Realmente me impresionó, de verdad, hablar sobre un tema como la misericordia de Dios que se considera común, porque los musulmanes también hablan de Dios Todopoderoso y Misericordioso. Es cierto que Jordania es un lugar donde este diálogo es posible, mientras que, desafortunadamente, en muchos lugares el fanatismo avanza… ¡así que, aquí se encuentra la importancia de reuniones como aquella en Abu Dhabi y como esta!

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Igualmente, al final de la audiencia, el Santo Padre ha saludado personalmente a algunos representantes de la Iglesia Ortodoxa, entre ellos un obispo, que le ha hecho entrega de unos regalos.

El Papa y la Iglesia Ortodoxa

Tanto en su viaje a Rumanía como en el de Bulgaria y Macedonia del Norte, el Papa ha compartido actos y encuentros con los patriarcas y los representantes de la Iglesia Ortodoxa. Este gesto constituye una muestra de la importancia que el Santo Padre otorga al ecumenismo y al diálogo interreligioso, a favorecer la unidad entre los cristianos.

Reunión con Vladimir Putin

Según anunció Alessandro Gisotti, director interino de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, el presidente de la Federación Rusa, Vladimir Putin, será recibido por el Papa Francisco el próximo 4 de julio en el Vaticano.

Esta será su tercera reunión, después de la del 25 de noviembre de 2013 y de la del 10 de junio de 2015.

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