Los exigentes trabajos de restauración de la Capilla de la Piedad comenzaron el lunes 27 de mayo y concluirán a finales de septiembre de 2024.

El nuevo diafragma que protegerá la Piedad estará formado por nueve cristales «inastillables» y «antibalas» de la más alta calidad y máxima transparencia. Especialmente diseñado por un equipo de expertos, estará dotado de un innovador sistema de anclaje de alta tecnología, cuidadosamente estudiado en cada uno de sus componentes para la mejor protección y disfrute de la venerada y admirada escultura.

El proyecto -concebido, realizado y ofrecido como donación por un grupo de empresarios piamonteses y profesionales del sector- tiene como objetivo devolver el icono mariano a la devoción de los peregrinos y de todos los visitantes con la mejor visibilidad y seguridad posibles.

Durante este breve periodo de necesario oscurecimiento del grupo marmóreo de Miguel Ángel, se expondrá en la Basílica el vaciado en yeso de la Piedad de San Pedro, realizado por Francesco Mercatali entre 1942 y 1943.

Atentado contra La Piedad de Miguel Ángel

El atentado contra La Piedad de Miguel Ángel ocurrió el 21 de mayo de 1972 en la Basílica de San Pedro en el Vaticano. Un hombre llamado Laszlo Toth, un geólogo australiano de origen húngaro con problemas mentales, atacó la escultura con un martillo mientras gritaba «Soy Jesucristo resucitado de entre los muertos».

Toth golpeó la escultura quince veces, dañando gravemente el rostro de la Virgen, rompiendo el brazo izquierdo y lesionando el codo de la obra. La escultura sufrió daños significativos, pero gracias a un meticuloso proceso de restauración, La Piedad pudo ser devuelta a su estado original. Por esa razón tiene un vidrio protector que ahora, para el Jubileo, se está renovando de un modo mejorado.

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La jueza Cristina Ribeiro Leite Balbone Costa, de la jurisdicción de Infancia y Juventud del Tribunal Civil Central de São Paulo, dictó la sentencia acogiendo la preliminar de ilegitimidad activa de la Defensoría Pública en este caso, lo que llevó a la desestimación total de la acción.

La demanda, presentada en 2022, acusaba a las instituciones de violaciones a los derechos de niños y adolescentes, incluyendo alegaciones de privación de la convivencia familiar, aislamiento, y despersonalización de los estudiantes en sus colegios y casas de hospedaje. Estas acusaciones generaron una gran repercusión mediática, afectando negativamente la imagen de los Heraldos del Evangelio.

Durante el proceso judicial, se demostró que las acusaciones carecían de materialidad. La defensa argumentó que las acusaciones eran infundadas y orquestadas por opositores a la institución. La jueza Costa reconoció que los documentos presentados desmentían las supuestas condiciones de necesidad de los estudiantes y sus familias, invalidando así la intervención de la Defensoría Pública.

Además, se estableció que todas las familias de los estudiantes estaban adecuadamente representadas y que conocían y aprobaban las prácticas de la institución, en conformidad con la ley. Este hecho subrayó la capacidad de los padres para defender los intereses de sus hijos.

El desenlace de este caso evoca el infame episodio de la ‘Escola Base’ en 1994, cuando los propietarios de la escuela fueron acusados falsamente de abuso sexual contra menores. La cobertura mediática irresponsable amplificó las acusaciones, a pesar de las inconsistencias, resultando en un daño irreparable a la reputación de los acusados. Este caso se convirtió en un estudio de referencia sobre la ética periodística.

De manera similar, los Heraldos del Evangelio enfrentaron una exposición negativa y daños a su reputación. Sin embargo, el proceso judicial permitió aclarar los hechos y restablecer la verdad.

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(ZENIT Noticias – What We Need Now / Washington, 25.07.2024).- Recientemente han surgido rumores de que el Papa Francisco se dispone a imponer estrictas restricciones a la Misa Tradicional en Latín. Por supuesto, los rumores infundados procedentes del Vaticano no son nuevos, y algunos periodistas no han podido identificar a nadie que haya visto realmente el documento en cuestión. Sin embargo, incluso si termina siendo de la clase de los rumores de «el Papa Francisco se está muriendo» que hemos escuchado durante años, un documento de este tipo estaría en el carácter de un pontificado que ha hecho hincapié en la colocación de barreras en torno a los elementos más conservadores y tradicionales de la Iglesia. Mientras que la posición de su predecesor hacia la comunidad de la Misa en latín se puede caracterizar a grandes rasgos como de acomodación, el Papa Francisco ha adoptado un enfoque más de confrontación.

Pero, ¿por qué? ¿Qué problema hay en permitir que una pequeña fracción de católicos participe en una misa lícita que consideran bella, reverente y santa? El hecho real es que la participación en la Misa Tradicional en Latín (TLM) ha sido asociada con facciones dentro de la Iglesia que no aceptan el Vaticano II e incluso pueden ser cuasi-cismáticos, y múltiples papas han adoptado una variedad de enfoques sobre cómo tratar con grupos como la Sociedad Sacerdotal san Pío X (SSPX).

No nos corresponde a nosotros decirle al Santo Padre lo que tiene que hacer; somos científicos sociales, no obispos, y uno de nosotros ni siquiera es católico; sin embargo, la medida en que la comunidad TLM es un semillero cismático de actitudes negativas hacia el Vaticano II es, en última instancia, una cuestión empírica que se puede investigar científicamente, y en este punto ha habido una clara falta de datos objetivos y recogidos sistemáticamente.

El Prefecto del Dicasterio para el Culto Divino, Cardenal Arthur Roche, ha dejado claro que piensa que la TLM tiene una teología litúrgica diferente a la del Novus Ordo. También existe el argumento de que la TLM es un rechazo implícito, si no explícito, del Vaticano II. Parece que el propio Santo Padre sostiene esta opinión. Las conclusiones basadas en impresiones son sospechosas si no se apoyan en pruebas más objetivas.

Al anunciar Traditiones Custodes (la ronda 2021 de restricciones a la Misa en latín), el Papa invocó una encuesta que había difundido entre los obispos sobre la cuestión de la Misa en latín. Sin embargo, además del hecho de que la encuesta estaba dirigida a los obispos y no a los propios fieles de la Misa tradicional en latín, los términos utilizados, las respuestas exactas, la representatividad -cualquiera de las muchas cosas que se requerirían para que un estadístico profesional de encuestas evaluara objetivamente la validez de la encuesta- eran completamente desconocidos. Por lo tanto, es difícil saber hasta qué punto hay que tomarse en serio los resultados de la encuesta cuando sólo se conocen los detalles más vagos.

Nosotros, un profesor de sociología y teología (y asistente al TLM) y un científico de datos con doble doctorado en demografía y sociología, nos hemos esforzado por remediar la falta de datos transparentes, sistemáticamente recogidos y objetivos sobre la comunidad de la TLM en preparación de un libro que estamos escribiendo: recopilando toda la información publicada anteriormente sobre la demografía y las actitudes de la comunidad de la TLM (no es mucha), así como realizando nuestras propias encuestas y complementando nuestros datos cuantitativos con aproximadamente 20 entrevistas en profundidad y semiestructuradas a católicos de la TLM de todo el país. Aunque nuestro estudio se centra en la comunidad TLM de Estados Unidos en particular, dada la reputación de la Iglesia estadounidense como semillero de conservadurismo, creemos que nuestras conclusiones tienen amplias implicaciones.

¿Qué hemos descubierto? Aunque todavía estamos procesando nuestros datos, ya han surgido algunos temas relevantes. Obviamente, hay mucho de lo que hablar con los fieles de la Misa Tradicional en Latín, que trataremos con más detalle en el libro, pero a grandes rasgos, esto es lo que hemos aprendido sobre los católicos de la Misa Tradicional en Latín en Estados Unidos:

1) Hay algo de verdad en la idea convencional de que tienden a ser políticamente conservadores. De los 446 encuestados que asisten a la Misa tradicional en latín al menos una vez al año, el 77% se inclina por los republicanos.

2) Son muy, muy pro-vida. El 85% de los católicos TLM de nuestra muestra cree que el aborto debería ser ilegal en todos los casos, mientras que el 13% cree que debería ser ilegal en la mayoría de los casos, mientras que sólo el 1,6% cree que debería ser legal en la mayoría de los casos, y menos del 1% cree que debería ser legal en todos los casos.

3) Son ortodoxos. En nuestra encuesta, sólo el 2% de los católicos del TLM creen que el pan y el vino de la comunión son símbolos, en contraposición a la Presencia Real, del cuerpo y la sangre de Cristo. En una encuesta similar del Pew entre católicos en general, el 69% consideraba que la Eucaristía es un símbolo.

4) En general, aceptan el Concilio Vaticano II. Cuando preguntamos «Acepto las enseñanzas del Vaticano II» respondieron:

4% Muy en desacuerdo

7% En desacuerdo

10% Algo en desacuerdo

15% Ni de acuerdo ni en desacuerdo

15% Algo de acuerdo

27% De acuerdo

22% Muy de acuerdo

Este es un caso en el que los datos de las entrevistas ayudaron a aclarar las razones de la ambivalencia en las respuestas a la encuesta. Un tema muy común en nuestras entrevistas fue la distinción entre lo que realmente figuraba en los documentos del Vaticano II y cómo se había llevado a cabo o interpretado. (Téngase en cuenta que el Concilio publicó decenas de miles de palabras sobre una enorme variedad de temas, y con niveles de peso doctrinal muy diversos). Incluso con cómo se ha desarrollado el Vaticano II, mostraron ambigüedad, a menudo viendo cosas malas y buenas derivadas del Concilio al mismo tiempo.

5) Aceptan la autoridad del Papa Francisco. Aunque, desafortunadamente, nuestra encuesta no incluía una pregunta sobre el sedevacantismo per se, tales actitudes eran extremadamente raras entre los católicos del TLM que entrevistamos. Muchos veían tales actitudes como espiritualmente peligrosas, y casi todos reconocían la autoridad del Papa, aunque se sentían heridos por lo que consideraban su persecución de su comunidad y muchos tenían reservas sobre él. (Aunque posiblemente no sea predictivo de las actitudes sedevacantistas, no es irrelevante que en nuestra encuesta el 95% de los encuestados estuvieran de acuerdo o muy de acuerdo con la afirmación «Creo que el Papa es el Vicario de Jesucristo»).

Es cierto que nuestra muestra podría considerarse sesgada porque sólo entrevistamos específicamente a católicos del TLM que asistían a servicios válidos y lícitos del TLM, y no a parroquias de la SSPX. Aún así, el número de parroquias de la SSPX es bastante pequeño, con sólo 103 capillas en relación con las casi 500 parroquias no pertenecientes a la SSPX que ofrecen el TLM en Estados Unidos después de Traditiones. En su mayor parte, los grupos cuasi-esquismáticos son sólo una pequeña parte de la historia de la Misa Tradicional Latina en los Estados Unidos (aunque, irónicamente, el cierre de los servicios lícitos de la TLM hace que la SSPX sea una parte proporcionalmente mayor de la comunidad de la Misa Tradicional Latina; antes había más de 800 parroquias con ofertas lícitas de la TLM).

La actitud de la TLM hacia la SSPX podría caracterizarse como ambivalente. Aunque muchos de los católicos de la TLM que entrevistamos tenían reservas sobre estos grupos, empatizaban con ellos.

Tendremos mucho más que decir en el libro sobre, por ejemplo, la salud mental y el florecimiento de la comunidad TLM, si realmente son más jóvenes y tienen más hijos, su política, cómo se han adaptado a Traditiones Custodes y sus perspectivas sobre la liturgia, el Vaticano y el futuro del movimiento TLM, pero está claro que, como cabría esperar de un grupo tan teóricamente fascinante, sus actitudes son matizadas y no encajan perfectamente en los estereotipos sobre los sedevacantistas cismáticos.

De hecho, algunos de los resultados preliminares sugieren que la comunidad TLM, aunque se siente atraída por una ascética diferente a la típica experiencia parroquial, se aferra a las creencias de la fe católica de forma más consistente que la población católica en general, incluidos los fieles habituales de la Misa del Novus Ordo. Esto no quiere decir que no haya preguntas que puedan y deban hacerse sobre cómo viven su fe los católicos del TLM, pero la caricatura de la comunidad del TLM como casi cismáticos que amenazan la autoridad del papado es en sí misma cuestionable. Es necesario realizar más estudios y encuestas que sean transparentes en su metodología antes de sacar conclusiones que afecten a una población tan dinámica de la Iglesia católica.

Lo que necesitamos ahora es un examen científico serio de quiénes son los que asisten a la Misa TLM, en qué creen y cómo la supresión de su forma preferida de culto les afectará a ellos y a la Iglesia en general. Este es un caso en el que la sociología y sus métodos científicos pueden ayudar a la Iglesia a tomar decisiones basadas en hechos y no sólo en impresiones o anécdotas. Si Dios quiere, hará uso de ellos.

***

Stephen Cranney es un científico de datos del área de Washington DC y becario no residente del Instituto Baylor para el Estudio de la Religión que ha publicado más de 20 estudios revisados por pares. The Guardian, Deseret News, The Wall Street Journal, The Atlantic y Christianity Today se han hecho eco de sus investigaciones.

Stephen Bullivant es catedrático de Teología y Sociología de la Religión, y director del Centro Benedicto XVI para la Religión y la Sociedad. Es doctor en Teología (Oxford, 2009) y Sociología (Warwick, 2019). El profesor Bullivant ha publicado diez libros, entre ellos: Mass Exodus: Catholic Disaffiliation in Britain and America since Vatican II (Oxford University Press, 2019) y Why Catholics Leave, What They Miss, and How They Might Return (Paulist, 2019).

Traducción del original en lengua inglesa realizada por el director editorial de ZENIT.

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Durante una conversación de dos horas en The Daily Wire, Musk y Peterson discutieron la ideología de género y sus implicaciones. Musk no se contuvo al calificar la «atención de afirmación de género» como un eufemismo para «mutilación y esterilización infantil», y tachó estos procedimientos de «malvados».

Musk compartió su dolorosa experiencia personal, explicando que uno de sus hijos mayores, Xavier, fue sometido a bloqueadores de la pubertad durante una transición de género. Según Musk, esto ocurrió en medio de la confusión causada por la pandemia de COVID-19. «Básicamente, me engañaron para que firmara documentos para uno de mis hijos mayores», recordó Musk. «Me dijeron que Xavier podría suicidarse si no tomaba [bloqueadores de la pubertad]».

Peterson intervino, afirmando que la amenaza de suicidio utilizada para justificar los bloqueadores de la pubertad es una mentira. «Ningún médico fiable ha creído jamás eso», dijo Peterson. «La razón de una tasa de suicidio más alta es la depresión y la ansiedad subyacentes, no la disforia de género. Y todos los médicos lo saben».

Musk expresó su frustración y tristeza por la falta de información que recibió de los médicos. «En esencia, perdí a mi hijo», dijo con evidente tristeza. «Mi hijo Xavier está muerto, asesinado por el virus de la mente progresista». Esta experiencia ha motivado a Musk a prometer la destrucción de lo que él llama el «virus de la mente progresista».

En respuesta a una nueva ley en California que prohíbe a las escuelas públicas notificar a los padres sobre la confusión de género de un niño, Musk ha decidido trasladar las sedes de sus empresas, X y SpaceX, a Texas. Este movimiento subraya su compromiso de luchar contra las políticas que, según él, perjudican a los niños y socavan la autoridad parental.

Musk y Peterson coincidieron en que las personas y profesionales que promueven y facilitan estas prácticas deberían rendir cuentas. «Es increíblemente malvado», dijo Musk. «Y estoy de acuerdo contigo en que las personas que han promovido esto deberían ir a prisión».

La entrevista ha generado un intenso debate sobre la ética de los tratamientos de afirmación de género y el papel de los padres en decisiones médicas tan cruciales para sus hijos.

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El 22 de julio, tras las deliberaciones del sínodo Caldeo, la postura de la Iglesia quedó clara:

«La Iglesia Caldea en Irak y en todo el mundo no reconoce la homosexualidad como matrimonio. El matrimonio legal y correcto para la Iglesia es entre un hombre y una mujer, y por tanto, no bendeciremos uniones homosexuales para preservar la santidad del matrimonio, uno de los siete sacramentos».

En respuesta a preguntas posteriores, concretamente del medio Per Mariam, el Cardenal Sako reafirmó esta postura:

«Para nosotros, Católicos Caldeos, la bendición de un matrimonio es un sacramento, no solo una bendición. No podemos otorgar ese sacramento a personas LGBT. Sin embargo, si un individuo solicita una oración, estamos dispuestos a hacerlo, como lo hacemos por cualquier otra persona».

Días antes, el Cardenal Sako hizo un llamado a la comunidad Caldea para que «vuelva a la fuente de su auténtica espiritualidad Caldea». Enfatizó la importancia de ser «una estrella que conduzca a Cristo a las personas con las que convivimos».

La Iglesia Caldea es una de las 23 Iglesias orientales en comunión con el Papa, autónoma en ciertos aspectos como su derecho canónico. Es especialmente significativa en Oriente Medio, particularmente en Irak, donde tiene una notable presencia.

El 18 de diciembre de 2023, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe emitió la Declaración Fiducia Supplicans que permite las bendiciones no sacramentales a parejas irregulares. 7 meses después esta importante comunidad católica reacciona contestando la declaración.

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El 37% de los estadounidenses se identifican como creacionistas puristas, sosteniendo que Dios creó a los humanos en su forma actual hace menos de 10.000 años. Este porcentaje, aunque aún significativo, ha disminuido desde principios de la década de 2000 y representa el nivel más bajo en cuatro décadas.

Por otro lado, el 24% de los adultos estadounidenses apoya la evolución sin intervención divina, un aumento notable que casi ha triplicado desde 1999. Además, el 34% de la población combina ambas teorías, creyendo que los humanos evolucionaron con la guía de Dios.

Desde que Gallup comenzó a medir estas opiniones en 1982, las creencias han mostrado variaciones notables. En 1999, el creacionismo y la evolución guiada por Dios alcanzaron sus máximos del 47% y 40%, respectivamente. Sin embargo, desde entonces, estas cifras han disminuido mientras que el apoyo a la evolución sin intervención divina ha crecido significativamente.

Las opiniones sobre los orígenes humanos están fuertemente influenciadas por la religión, la educación y la ideología política. Los creacionistas tienden a ser más religiosos, con menor nivel educativo y políticamente conservadores. En contraste, aquellos que creen en la evolución sin intervención divina suelen no identificarse con ninguna religión, ser más liberales y tener mayor nivel educativo. Más concretamente:

Creacionismo estricto: la mayoría de los adultos estadounidenses que asisten a servicios religiosos semanalmente o con mayor frecuencia, se identifican como políticamente conservadores y son protestantes, creen que Dios creó a los seres humanos en su forma actual. La mitad de quienes asisten a servicios religiosos casi semanalmente o mensualmente también creen en el creacionismo.

Evolución estricta: la mayoría de quienes dicen no pertenecer a ninguna religión creen que los humanos evolucionaron a lo largo de millones de años sin intervención alguna de Dios. Una pluralidad de personas que asisten a servicios religiosos menos de una vez al mes y los liberales políticos también adhieren a la misma creencia estrictamente evolucionista.

Evolución influenciada por Dios: una gran cantidad de católicos y graduados universitarios creen en una evolución a lo largo de millones de años que fue guiada por Dios.

La encuesta también refleja un cambio en la religiosidad de los estadounidenses. Cada vez más personas dicen no identificarse con ninguna religión ni asistir a servicios religiosos, lo que coincide con el aumento en el apoyo a la evolución sin intervención divina. Esta tendencia sugiere una creciente secularización de la sociedad estadounidense.

A medida que los estadounidenses se vuelven menos religiosos, sus creencias sobre los orígenes humanos continúan evolucionando. Aunque una mayoría todavía cree que Dios jugó algún papel en la creación, el aumento en el apoyo a la evolución sin intervención divina indica un cambio significativo en las perspectivas culturales y científicas del país.

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Welby narró cómo, durante el embarazo de Caroline, surgieron preocupaciones que llevaron a los médicos a ordenar una prueba para detectar discapacidades. «Antes de que Ellie naciera, hubo cierta preocupación y se ordenó una prueba», explicó Welby. «Pero a mi esposa le dejaron muy claro que si la prueba daba positivo, se esperaría que pidiéramos la interrupción del embarazo. No fue un proceso neutral porque decían que era caro.»

El Arzobispo describió a Ellie, ahora de 32 años, como «preciosa porque es maravillosa, es amable, es alguien que se enoja, se pone feliz y se pone triste. No tiene una discapacidad tan grave.» Welby subrayó que no reza por la discapacidad de Ellie, sino que la ve como una parte integral de su identidad.

Los comentarios de Welby se alinearon con una moción presentada por el Venerable Pete Spiers, archidiácono de Liverpool, quien desafió la idea de que criar a niños con discapacidades es una tragedia. Spiers abogó por un mejor apoyo para los padres y una información imparcial sobre las condiciones diagnosticadas durante el embarazo.

La moción de Spiers fue aprobada por unanimidad en el Sínodo General, con 312 votos a favor y ninguno en contra. Esta resolución insta a los proveedores de atención sanitaria a ofrecer más apoyo y recursos a los padres de niños con discapacidades.

La Iglesia de Inglaterra se opone a los abortos basados en discapacidades. En un debate parlamentario de 2013, la Iglesia anglicana calificó de «discriminatoria» la ley que permite tales interrupciones. Según la Ley de Aborto de 1967, el aborto es legal hasta las 24 semanas, aunque existen excepciones en casos de discapacidad grave o riesgo para la vida de la madre.

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El engaño fue revelado cuando uno de los diáconos ordenados, Aloysius Kubiatabasi Ebong, fue reconocido por la congregación como un falso sacerdote que había sido visto en cuarteles militares pretendiendo celebrar misas. El canciller diocesano, Padre Augustine Okafor, explicó que un plan meticulosamente orquestado llevó a la ordenación de estos impostores. El supuesto Superior General de los Misioneros del Paráclito, Padre Stephen Obioma Nwaigwe, presentó al obispo Martin Dada Abejide Olorunmolu documentos fraudulentos para validar la idoneidad de los candidatos.

El Padre Nwaigwe proporcionó al obispo una serie de documentos falsos, incluyendo cartas de recomendación y certificados de formación, asegurando que los candidatos cumplían con los requisitos del Derecho Canónico. Estos documentos fueron entregados al obispo un mes después de la solicitud inicial, lo que llevó a la ordenación de los cuatro hombres el 12 de julio de 2024.

Tras descubrir la farsa, la diócesis de Lokoja declaró que no reconocerá a los cuatro individuos como diáconos. «No han sido conocidos en ningún momento como miembros de nuestra diócesis. Nos engañaron y gran parte de la culpa recae en el supuesto ‘Superior General’, el P. Stephen Obioma Nwaigwe», afirmó el comunicado oficial.

La diócesis está explorando medidas canónicas apropiadas para abordar este grave incidente. Asimismo, ha instado a los fieles a mantener la calma y a orar por la Iglesia y sus líderes. Se están llevando a cabo investigaciones para determinar cómo se produjo este engaño y se están implementando medidas para prevenir futuros incidentes similares.

Los Misioneros del Paráclito fueron presentados como una asociación fundada en Tanzania por el obispo Telesphore Richard Mkude. Según el P. Nwaigwe, esta congregación tenía presencia en varias diócesis en Nigeria, operando hospitales y casas de formación. Sin embargo, toda esta información resultó ser parte del engaño.

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En 2005, Genovese decidió invitar a otras personas a participar en la adoración y las novenas en el santuario. En 2010, el entonces obispo de Como, Diego Coletti, otorgó a la iglesia parroquial el estatus de santuario bajo el nombre de «Misericordia de la Santísima Trinidad».

El 24 de julio se hizo pública una carta del cardenal Víctor Manuel Fernández, Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, dirigida al cardenal Oscar Cantoni, obispo de Como. En la misiva, aprobada por el Papa Francisco, Fernández ofrece aclaraciones sobre los escritos de Genovese y resalta los elementos positivos de su mensaje, que subrayan la centralidad de la Santísima Trinidad en la vida cristiana y la teología.

Fernández destacó que los escritos de Genovese insisten en la misericordia trinitaria, reflejada en cada acto de Cristo, desde su encarnación hasta su resurrección. Este enfoque, según Fernández, está en línea con el redescubrimiento moderno de la importancia del misterio trinitario. Los mensajes de Genovese presentan una visión de la misericordia divina como una expresión de la Trinidad, lo cual resuena con la doctrina y espiritualidad contemporáneas.

Aunque la experiencia de Genovese es considerada teológicamente válida, Fernández señala que ciertas expresiones en sus escritos pueden ser confusas o mal interpretadas. Por ejemplo, algunas referencias al «Nosotros» trinitario en contextos inadecuados necesitan ser evitadas. Sin embargo, la mayoría de sus escritos posteriores ofrecen aclaraciones que alinean su mensaje con la doctrina católica.

El obispo de Como, Oscar Cantoni, también emitió un decreto confirmando el «nulla osta» para los mensajes de Genovese, en conformidad con las nuevas Normas. Los escritos de Genovese invitan a los fieles a redescubrir la «Trinidad Misericordia» en cada gesto de Jesús, ofreciendo una integración más profunda entre cristología y teología trinitaria.

El Dicasterio para la Doctrina de la Fe recomienda que, al publicar una antología de los escritos de Genovese, se eviten aquellos textos que puedan causar confusión. Además, cualquier mensaje futuro deberá ser cuidadosamente evaluado por el obispo local en diálogo con el Dicasterio, asegurando que todos los aspectos teológicos y espirituales se mantengan dentro de los límites de la fe católica.

Este avance representa un paso significativo en el reconocimiento y validación de experiencias espirituales modernas, proporcionando una guía clara para su discernimiento y comprensión dentro de la Iglesia.

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La decisión del Papa ha sido comunicada conjuntamente por el arzobispo de Buenos Aires, monseñor Jorge Ignacio García Cuerva, y por el obispo de Santiago del Estero, monseñor Vicente Bokalic Iglic, en una carta a los feligreses de sus respectivas diócesis.

Una diócesis primada es una diócesis que tiene una posición de preeminencia o liderazgo dentro de una región o país en la Iglesia Católica. Esta posición especial es ocupada por un obispo que lleva el título de «primado». El término y la función de una diócesis primada pueden variar según la tradición eclesiástica de cada país.

A continuación algunas características clave:

1. Primacía Honorífica:La diócesis primada generalmente tiene una primacía de honor sobre otras diócesis en una determinada región o nación. Esto no implica necesariamente una autoridad jurídica o administrativa directa sobre las demás diócesis, sino un reconocimiento de su importancia histórica o simbólica.
2. Arzobispo Primado:El obispo que dirige una diócesis primada suele tener el título de «arzobispo primado» o simplemente «primado». Este título es honorífico y no implica un poder jurisdiccional sobre otros obispos, aunque en algunas circunstancias puede tener ciertas responsabilidades de coordinación.
3. Importancia Histórica y Cultural:Las diócesis primadas suelen ser aquellas que tienen una relevancia histórica, cultural o espiritual especial. Pueden ser las primeras diócesis establecidas en una región, tener una catedral de significancia particular, o estar asociadas con eventos importantes en la historia de la Iglesia.

Aunque el título de primado confiere un estatus de honor y puede incluir ciertos roles ceremoniales y representativos, las responsabilidades específicas de un primado pueden variar:

– Representación: El primado puede representar a la Iglesia en su país en eventos nacionales e internacionales.

– Coordinación: Puede desempeñar un papel en la coordinación de actividades eclesiales a nivel nacional.

– Historia y Tradición: Mantiene y promueve la historia y tradiciones de la Iglesia en su región.

A continuación el comunicado conjunto de los obispos de las dos diócesis implicadas:

***

Queridos hermanos:

Como Pastores de las Iglesias de Buenos Aires y Santiago del Estero queremos compartir con todos ustedes este momento especial en la vida de nuestras comunidades diocesanas. El Santo Padre Francisco, haciendo una importante reparación en la historia eclesiástica en nuestra Patria, ha decidido trasladar a Santiago del Estero la Sede Primada de la República Argentina, título de honor que desde 1936 hasta hoy llevaba Buenos Aires.

Entendemos en primer lugar que es un distintivo honorifico, reservado para la primera diócesis en un territorio nacional, que no lleva consigo ningún cambio jurisdiccional en la organización eclesiástica argentina (cf. canon 438 del Código de Derecho Canónico).

La decisión papal del traslado tiene su fundamento histórico en el hecho de que en 1570 San Pío V creó la entonces llamada Diócesis del Tucumán, con sede en lo que hoy es la antigua ciudad de Santiago del Estero.

Esto sucede a raíz de que, en 1563, por disposición del Rey de España, el antiguo Tucumán se separa de la jurisdicción de Chile y pasa a depender de la Audiencia de Charcas. El documento pontificio que crea aquella nueva jurisdicción eclesiástica, para atender pastoralmente el territorio escindido de Chile, lleva fecha del 14 de mayo de 1570. Desde el inicio la entonces Diócesis del Tucumán comprendía Córdoba, La Rioja, Catamarca, Tucumán, Santiago del Estero, Salta, Jujuy, Tarija y Nueva Orán. La Catedral de esta Diócesis primera, de lo que luego sería la República Argentina, fue la Iglesia de San Pedro y San Pablo emplazada en el territorio de la hoy Diócesis de Santiago del Estero.

En 1699 al constituirse la Sede Episcopal en la Ciudad de Córdoba, subsume el territorio de la primitiva Diócesis del Tucumán.

Recién en 1907 se crea la actual Diócesis de Santiago del Estero en cuyo territorio había funcionado la antigua y primera Sede Episcopal del Tucumán, donde resonó por primera vez, en voz de un sucesor de los Apóstoles, el Evangelio del Señor en estas tierras cuyo futuro será la Argentina.

En honor a esto es que el Papa Francisco hoy traslada la Sede Primada de Argentina a la Iglesia de Santiago del Estero. Ya que Buenos Aires en 1936 había sido elevada por Pío XI a Sede Primada en razón de ser el primer Arzobispado, pero no la primera de las Diócesis en territorio argentino.

Como sus obispos, los invitamos a vivir esta decisión papal con una profunda alegría de vivir en la verdad, que siempre nos hace libres y además como invitación a tener una mirada integradora del territorio nacional en un renovado propósito federal, aún desde la estructura eclesial.

Santiago del Estero durante siglos acuño el glorioso título de «Madre de Ciudades», y elegida para ser centro de difusión del Evangelio es también «Madre de Diócesis» en la República Argentina; por lo tanto, sobran razones para honrarla como la Primada.

Con afecto los bendecimos y pedimos a la Santísima Virgen María, la que dispensó su maternal ternura a través de las Advocaciones de Sumampa y Luján, unidas en su origen desde hace cuatro siglos, nos guíen para iniciar juntos este nuevo camino que se abre para la Iglesia en nuestra Nación.

22 de julio del año del Señor 2024.

+ VICENTE BOKALIC IGLIC C.M. +JORGE IGNACIO GARCÍA CUERVA

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