En una conferencia pronunciada el miércoles 18 de abril en la Archi-abadía de San Pedro, en Salzburgo, Kasper notó que sería bueno revivir la tradición de la Iglesia primitiva de los concilios provinciales y plenarios para respetar las diversas culturas en cada región y los cardenales podrían funcionar como Presidentes de Consejos Plenarios en la región.

El cardenal comentó en la conferencia que pronunció con el título «Los cardenales al servicio de la Iglesia y del papado»: “En los tiempos modernos, los cardenales se han convertido cada vez más en funcionarios de la curia, paralelamente a los príncipes-obispos que todavía existen”. Y comentó la oportunidad de “volver a los orígenes del Colegio Cardenalicio: la evangelización y la celebración eucarística en comunión con el Obispo de Roma”.

Según Kasper, la jurisdicción de los cardenales siempre ha cambiado, pero conectada en la liturgia con el Papa como signo de la unidad de la Iglesia. En otras épocas, han fungido de políticos, moviéndose en el juego de las familias romanas poderosas. A finales de la Edad Media, los cardenales fueron «cada vez más arrastrados a la decadencia y decadencia de Roma».

En el simposio «Los benedictinos como cardenales», mostró que la dirigencia de los cardenales en las regiones, por ejemplo, establecería un parecido con el sistema bicameral de un Sínodo de los Obispos y un Consejo de Cardenales.

Observó también que los cardenales son actualmente funcionarios de la Curia y su función de liderazgo eclesiástico estuvo relegada hasta que el Papa Juan XXIII y el Concilio Vaticano II la reimpulsaron.

Algunas de sus propuestas ya existen, pues es común que sean cardenales quienes dirigen las Conferencias Episcopales en los países y ocupar la dirección de dicasterios en Roma les confiere un papel decisivo en la vitalidad de la Iglesia. Quizás sus propuestas buscan darles más impuso evangelizador por encima del papel burocrático.

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Las inscripciones para participar en el Congreso Eucarístico continúan abiertas hasta el 15 de agosto y se pueden realizar en línea, a través de la página web oficial del IEC 2024 (para mayor información sobre el proceso de inscripciones, se puede comunicar a través del correo electrónico administracion@iec2024.ec).

Hasta junio, inscripciones con descuento

La organización del Congreso Eucarístico Internacional determinó un importante descuento en el costo de inscripción a quienes confirmen su inscripción hasta el próximo 30 de junio. Así, quienes tengan interés de participar en el Congreso, y que se inscriban hasta antes del primero de julio, se beneficiarían de un importante descuento de más del 12% del valor total de inscripción.

Nuncio apostólico en Ecuador ya se inscribió en el IEC 2024

En el marco de la reciente Asamblea Plenaria del episcopado ecuatoriano, el Nuncio apostólico en Ecuador, Monseñor Andrés Carrascosa Coso, oficializó su inscripción para participar en el 53° Congreso Eucarístico Internacional, que se celebrará en Quito, del 8 al 15 de septiembre de 2024.

Así también, todos los obispos que participaron en la Asamblea Plenaria del episcopado ecuatoriano, que tuvo lugar del 8 al 12 de abril último, se registraron oficialmente para ser parte del Congreso, que tiene como tema “Fraternidad para sanar el mundo”. “Ustedes son todos hermanos” (Mt 23,8)

Obispos del Ecuador llaman a sanar las heridas

En el mensaje final de la Asamblea del episcopado, los pastores católicos se hicieron eco del tema del Congreso Eucarístico Internacional, “Fraternidad para sanar el mundo”, y consideraron que en “el Ecuador de hoy, como hijos de un único Padre estamos llamados a sanar un contexto familiar y social herido por la indiferencia de los “buenos”, por la crueldad de los violentos, por la pobreza de las mayorías, por la corrupción presente en todos los niveles de nuestra sociedad y por la contaminación y destrucción de nuestra Casa Común”.

“Las heridas de este mundo solo se sanarán con acciones concretas: floreciendo ahí donde Dios nos ha puesto, anunciando el Evangelio del perdón y la paz, compartiendo el pan, invirtiendo en una educación de calidad para todos, practicando la justicia, creando fuentes de trabajo, velando por la salud integral cuidando del medio ambiente”, dice otra parte del mensaje final.

Así también, agregan que las acciones para sanar el mundo exigen “cambios urgentes y profundos de estructuras políticas, económicas y jurídicas”.

Ecuador, sede del 53° Congreso Eucarístico Internacional

El Papa Francisco escogió al Ecuador como sede del 53° Congreso Eucarístico Internacional, con motivo de la conmemoración de los 150 años de la Consagración de Ecuador al Sagrado Corazón de Jesús.  Este acontecimiento histórico para la Iglesia universal, tanto como la comunidad de fe que peregrina en Ecuador tuvo lugar en la ciudad de Quito, el 25 de marzo de 1874. Así, Ecuador se convirtió en el primer país en el mundo en consagrarse al Sacratísimo Corazón de Jesús.

De igual manera, Ecuador fue el primer país en el mundo en realizar un Congreso Eucarístico Nacional, celebración eclesial que tuvo lugar en Quito, en junio de 1886, siendo arzobispo de Quito monseñor José Ignacio Ordoñes (1829-1893).

Ahora, con la realización del 53° Congreso Eucarístico Internacional, Quito se convertirá una vez más en una ciudad eucarística, en donde miles de fieles, provenientes de varios países del mundo, reflexionarán y vivirán la mayor experiencia de fe en torno al Misterio Eucarístico.

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El film “Resurrección” presentará los eventos ocurridos entre la crucifixión y la resurrección de Jesús, las intrigas en el palacio de Herodes y eventos ocurridos en Jerusalén durante el domingo de Resurrección.

El estreno se prevé para el 18 de abril de 2025, día de Viernes Santo. La producción se rodará con eventos especiales como la caída de los ángeles y escenas en el infierno.

Mel Gibson señaló que el proyecto cinematográfico requiere entrar en “otros reinos” y “dimensiones”: «No puede ser lineal. Es necesario tener muchas cosas que yuxtaponer entre sí, incluso de diferentes épocas».

La Pasión de Cristo, estrenada en 2004, se centró en las últimas horas de la vida de Jesucristo. Gibson dirigió la película, la produjo, intervino como actor y financió gran parte de la producción. La banda sonora usó el arameo, el latín y el hebreo con subtítulos, para dar más autenticidad al relato según declaró Gibson.

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El anuncio de los cambios se realizó el 10 de abril por el arzobispo argentino Luis Montemayor, nuncio papal en Irlanda. El número de obispos en la región oeste se reduce de seis a tres.

La reorganización hará que el arzobispo de Tuam, Dr. Francis Duffy, sea administrador apostólico de la diócesis de Killala, tras la jubilación del obispo John Fleming. El obispo de Elphin, Dr. Kevin Doran, igualmente será administrador apostólico de la diócesis de Achonry, cuyo obispo, el Dr. Paul Dempsey, se traslada a Dublín como obispo auxiliar para trabajar especialmente con jóvenes.

Ya en 2021, el obispo de Clonfert tomó la dirección de Galway y Kilmacduagh y la administración apostólica de Kilfenora. La provincia metropolitana de Tuam, que abarca la mayor parte del oeste de Irlanda, solo tendrá tres obispos.

El pequeño tamaño de algunas de las diócesis pide mayor servicio a los fieles: por ejemplo, la diócesis de Achonry tiene solo 23 parroquias con una población de 40.000 personas.

El Nuncio Apostólico declaró: «A su debido tiempo, y después de una cuidadosa evaluación y consulta, las actuales diócesis de Tuam y Kilala, por un lado, y Elphin y Achonry, por el otro, pueden ser gobernadas por un obispo en cada caso, así como las diócesis de Galway y Clonfert están gobernadas hoy por uno solo. Si este proceso evoluciona aún más, las diócesis asociadas pueden entonces fusionarse completamente bajo su obispo y, de esta manera, las seis diócesis de la provincia de Tuam eventualmente se convertirán en tres».

En el sínodo de Ráth Breasail, de 1111, se dio la transición del sistema monástico en el gobierno de la Iglesia al sistema diocesano. Fue seguido por el sínodo de Kells, en 1152, que estableció cuatro provincias metropolitanas: Armagh, Dublín, Cashel y Tuam, que siguen actualmente. Solo en 1831 se estableció la diócesis de Galway y la fusión de Ross con Cork en 1958.

Es importante destacar que la zona occidental de Irlanda es muy rural y escasamente poblada, con las excepciones de la ciudad de Galway y su cinturón de cercanías, y algunas ciudades más grandes como Sligo y Castlebar.

En cambio, alrededor del 40% de la población de la República vive en Dublín y en los condados adyacentes de Wicklow, Kildare y Meath.

La población inmigrante de Irlanda de fe católica ha salvado muchas parroquias de la extinción. La reducción de diócesis responde a la disminución de la población católica y la carencia de sacerdotes.

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Gracias por vuestra presencia. Os saludo con afecto, especialmente al Presidente Nacional y al Asistente General. Hace un momento, al pasar entre vosotros, he encontrado miradas llenas de alegría, llenas de esperanza. Gracias por este abrazo intenso y hermoso, que desde aquí quiere extenderse a toda la humanidad, especialmente a los que sufren. Nunca debemos olvidar a las personas que sufren.

El título que habéis elegido para vuestro encuentro es, en efecto, «Con los brazos abiertos». El abrazo es una de las expresiones más espontáneas de la experiencia humana. La vida del hombre se abre con un abrazo, el de sus padres, primer gesto de acogida, al que siguen muchos otros, que dan sentido y valor a los días y a los años, hasta el último, el de abandonar el camino terrenal. Y, sobre todo, está envuelto por el gran abrazo de Dios, que nos ama, nos quiere primero, y nunca deja de estrecharnos contra sí, especialmente cuando volvemos después de habernos perdido, como nos muestra la parábola del Padre misericordioso (cf. Lc 15,1-3.11-32). ¿Qué sería de nuestra vida y cómo podría realizarse la misión de la Iglesia sin estos abrazos? Por eso, quisiera proponeros, como materia de reflexión, tres tipos de abrazo: el abrazo que falta, el abrazo que salva y el abrazo que cambia vidas.

(1)

Primero: el abrazo que falta. El impulso que hoy expresáis tan festivamente no siempre es bien acogido en nuestro mundo: a veces encuentra cerrazones, a veces encuentra resistencias, de modo que los brazos se vuelven rígidos y las manos se aprietan amenazadoramente, dejando de ser vehículos de fraternidad para convertirse en vehículos de rechazo, de oposición, incluso violenta a veces, signo de desconfianza hacia los demás, cercanos y lejanos, hasta el punto del conflicto. Cuando el abrazo se convierte en puño, es muy peligroso. En el origen de las guerras suele haber abrazos perdidos o rechazados, a los que siguen prejuicios, malentendidos, sospechas, hasta el punto de ver al otro como un enemigo. Y todo esto, por desgracia, está ante nuestros ojos estos días, ¡en demasiadas partes del mundo! Con vuestra presencia y vuestro trabajo, sin embargo, podéis testimoniar a todos que el camino del abrazo es el camino de la vida.

(2)

Lo que nos lleva al segundo pasaje. El primero era el abrazo que falta, ahora vemos el abrazo que salva. Ya humanamente abrazar significa expresar valores positivos y fundamentales como el afecto, la estima, la confianza, el ánimo, la reconciliación. Pero se vuelve aún más vital cuando lo experimentamos en la dimensión de la fe. En el centro de nuestra existencia, en efecto, está el abrazo misericordioso de Dios que salva, el abrazo del Padre bueno que se ha revelado en Cristo y cuyo rostro se refleja en cada uno de sus gestos -de perdón, de curación, de liberación, de servicio (cf. Jn 13, 1-15) – y cuyo desvelamiento alcanza su culmen en la Eucaristía y en la Cruz, cuando Cristo ofrece su vida por la salvación del mundo, por el bien de quien lo acoge con corazón sincero, perdonando incluso a sus crucificadores (cf. Lc 23, 34). Y todo esto se nos muestra para que también nosotros aprendamos a hacer lo mismo. Por tanto, no perdamos nunca de vista el abrazo del Padre que salva, paradigma de vida y corazón del Evangelio, modelo de la radicalidad del amor, que se alimenta e inspira en el don gratuito y siempre sobreabundante de Dios (cf. Mt 5, 44-48).

Hermanos y hermanas, dejémonos abrazar por Él, como niños (cf. Mt 18, 2-3; Mc 10, 13-16). Cada uno de nosotros tiene algo de niño en su corazón que necesita un abrazo. Dejémonos abrazar por el Señor. Así, en el abrazo del Señor aprendemos a abrazar a los demás.

(3)

Vayamos al tercer paso. Primero, el abrazo que extraña; segundo, el abrazo que salva; tercero, el abrazo que cambia vidas.

Un abrazo puede cambiar vidas, mostrar caminos nuevos, caminos de esperanza. Hay muchos santos en cuya existencia un abrazo ha marcado un punto de inflexión decisivo, como san Francisco, que lo dejó todo para seguir al Señor después de estrechar contra sí a un leproso, como él mismo recuerda en su testamento (cf. FF 110, 1407-1408). Y si esto fue válido para ellos, también lo es para nosotros. Por ejemplo, para vuestra vida asociativa, que es multiforme y encuentra su denominador común precisamente en el abrazo de la caridad (cf. Col 3, 14; Rm 13, 10), único distintivo esencial de los discípulos de Cristo (cf. Lumen gentium, 42), regla, forma y fin de todo medio de santificación y apostolado. Que modele cada uno de vuestros esfuerzos y servicios, para que viváis fieles a vuestra vocación y a vuestra historia (cf. Discurso a la Acción Católica, 30 de abril de 2017).

Amigos, seréis tanto más presencia de Cristo cuanto más sepáis sostener y apoyar con brazos misericordiosos y compasivos a cada hermano necesitado, como laicos comprometidos en los asuntos del mundo y de la historia, ricos de una gran tradición, formados y competentes en lo que concierne a vuestras responsabilidades, y al mismo tiempo humildes y fervorosos en la vida del espíritu. Así podréis dar signos concretos de cambio según el Evangelio a nivel social, cultural, político y económico en los contextos en los que actuáis.

Entonces, hermanos y hermanas, la «cultura del abrazo», a través de vuestros itinerarios personales y comunitarios, crecerá en la Iglesia y en la sociedad, renovando las relaciones familiares y educativas, renovando los procesos de reconciliación y de justicia, renovando los esfuerzos de comunión y de corresponsabilidad, construyendo vínculos para un futuro de paz (cf. Discurso al Consejo Nacional de la Acción Católica Italiana, 30 de abril de 2021).

Y a este propósito quisiera añadir una última reflexión. Veros aquí a todos juntos -jóvenes, familias, hombres y mujeres, estudiantes, trabajadores, jóvenes, adultos y «mayores» (como llamáis a los de mi generación)- me hace pensar en el Sínodo. Y pienso en el Sínodo actual, que está llegando a su tercera etapa, la más desafiante e importante, la profética. Ahora se trata de traducir el trabajo de las etapas anteriores en opciones que den impulso y nueva vida a la misión de la Iglesia en nuestro tiempo. Pero lo más importante de este Sínodo es la sinodalidad. Los temas, los asuntos, deben llevar adelante esta expresión de la Iglesia que es la sinodalidad. Por eso hacen falta hombres y mujeres sinodales, que sepan dialogar, interrelacionarse, buscar juntos. Hacen falta personas forjadas por el Espíritu, «peregrinos desesperados», como dice el tema del Jubileo ya cercano, hombres y mujeres capaces de trazar y recorrer caminos nuevos y desafiantes. Os invito, por tanto, a ser «atletas y abanderados de la sinodalidad» (cf. ibíd.), en las diócesis y parroquias a las que pertenecéis, para una plena realización del camino recorrido hasta ahora.

En los últimos meses, habéis vivido momentos de intensa experiencia asociativa en vuestras comunidades, con la renovación de los responsables diocesanos y parroquiales, y esta tarde dará comienzo la XVIII Asamblea Nacional. Os deseo que viváis también vosotros estas experiencias, no como realizaciones formales, no, sino como momentos de comunión, momentos de corresponsabilidad, momentos eclesiales, en los que contagiaros mutuamente abrazos de afecto y estima fraterna (cf. Rm 12,10).

Queridos amigos, ¡gracias por lo que sois, gracias por lo que hacéis! Que la Virgen os acompañe siempre. Rezo por vosotros. Y os recomiendo, ¡no os olvidéis de rezar por mí, por mí, no contra mí! Gracias a vosotros.

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En sus redes sociales, el presidente Sulyok, quien es católico, expresó: “El Papa Francisco me recibió en audiencia personal y tuve un encuentro con el Secretario de Estado, el cardenal Pietro Parolin. Como católico devoto, es un gran honor encontrarme con el sucesor de San Pedro”.

Por su parte, la Sala de Prensa de la Santa Sede destacó que durante el cordial encuentro en la Secretaría de Estado, se constataron las buenas relaciones bilaterales y se agradeció el compromiso de la Iglesia católica con el desarrollo de la sociedad húngara. A continuación se trataron diversos temas de interés común, con especial referencia a la familia, los jóvenes y la preocupación por las comunidades cristianas más vulnerables del mundo.

La conversación continuó con el conflicto en Ucrania, con especial referencia a sus consecuencias humanitarias y a los esfuerzos para fomentar la paz.

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Saludo a todos ustedes que han venido a confirmar su vínculo con el Sucesor de Pedro y a hacer su profesión de fe, en este tiempo pascual en el que el Señor Resucitado nos ilumina y nos da la esperanza que no defrauda. Saludo al cardenal Péter Erdő, primado de Hungría. Saludo al presidente de la Conferencia episcopal húngara, monseñor András Veres, a todos los obispos presentes, a los sacerdotes, a los consagrados, a los fieles laicos. Saludo a las autoridades civiles, en particular me alegra saludar al nuevo Presidente de Hungría, señor Tamás Sulyok.

Su peregrinación se produce un año después de mi viaje apostólico a Hungría, que llevo en el corazón con tanta gratitud. Por eso me gusta conmemorarlo hoy, recordando que estuve entre ustedes como peregrino, como hermano y como amigo.

En Budapest, hermosa ciudad de puentes y de santos, he sido peregrino para rezar junto a ustedes. Para rezar por Europa, por “el deseo de construir la paz, de dar a las jóvenes generaciones un futuro de esperanza, no de guerra; un futuro lleno de cunas, no de tumbas; un mundo de hermanos, no de muros” (Regina Caeli, 30 de abril de 2023). He rezado por su querida nación, que durante un milenio ha habitado esa tierra y la ha fecundado con el Evangelio de Cristo. Que en la oración encuentren siempre la fuerza, la determinación de seguir, incluso en el contexto histórico actual, el ejemplo de los santos y beatos que han brotado de su pueblo.

El Resucitado, apareciéndose en medio de sus discípulos, les dio la paz. No olvidemos, hermanos y hermanas, que la realización de este gran don comienza en el corazón de cada uno de nosotros; comienza en la puerta de mi casa cuando, antes de salir, decido si quiero vivir ese día como un hombre o una mujer de paz, es decir, vivir en paz con los demás. La paz llega cuando decido perdonar, aunque sea difícil, y esto llena mi corazón de alegría. Una vez más, encomiendo a la Iglesia de su país a la intercesión de la Magna Domina Hungarorum, de san Esteban, san Ladislao, santa Isabel, san Emerico y todos los santos y beatos: que se fortalezca en el ardor del testimonio y en la alegría del anuncio. Además de peregrino, he querido venir entre ustedes como hermano.

Especialmente en mi encuentro con ustedes, queridos obispos, queridos sacerdotes, religiosos y religiosas. Los he animado a adoptar como actitud y estilo de vida el “estilo de Dios”, que es el de la ternura, la cercanía y la compasión. No lo olviden: el estilo de Dios es ternura, cercanía y compasión. A ello ayudan ejemplos recientes de la época de la persecución, como el del Beato Vilmos Apor, que por su cercanía y defensa de las mujeres refugiadas tuvo que pagar con su vida. O el de Zoltán Meszlényi, que prestó su servicio con tanta dedicación hasta el último momento de su vida. ¿Y cómo olvidar al joven sacerdote Jainos Brenner? Llevado por ternura y el celo pastoral, fue a consolar a un supuesto enfermo llevándole la Comunión, sin sospecha que se tratara de una trampa y que sería bárbaramente asesinado. O incluso Sára Salkaházi, que durante la deportación nazi de los judíos tuvo tal compasión por las víctimas que sufrió el martirio bajo el Puente de la Libertad de Pest. Que estos ejemplos los impulsen a tener las mismas actitudes hacia quienes están confiados a su cuidado.

Y luego quise estar con ustedes como amigo. En particular, recuerdo con gran alegría el encuentro con ustedes, queridos jóvenes. Todavía quiero animarlos a caminar en diálogo con las generaciones que los precedieron. A hablar con los abuelos, con los ancianos de su pueblo; a buscar sus raíces, porque así pondrán unos cimientos sólidos para el futuro. Apreciando sus raíces podrán mirar hacia adelante con confianza, fortaleciéndose en los valores que dan vida: la familia, la unidad, la paz. Me gusta ese proverbio tan evangélico suyo: «Mejor dar que recibir» – Jobb adni mind kapni. Es exactamente así: dando uno se encuentra a sí mismo y su vida no se queda vacía.

Como amigo también he conocido a personas en situación de sufrimiento: refugiados, pobres, marginados. Les agradezco que tengan un corazón abierto hacia los refugiados ucranianos que han abandonado su país a causa de la guerra. Y también aprecio sus esfuerzos por integrar a quienes viven en la periferia de la sociedad.

Queridos hermanos y hermanas, ¡gracias por su cercanía y afecto! Caminemos juntos por la senda del Señor como hombres y mujeres “pascuales”, y reconozcámoslo en la fracción del pan, en la mesa eucarística y en la de los hambrientos; en su Palabra y em el encuentro con los demás. Gracias por su fidelidad a Cristo, manifestada en el testimonio de fe y en el ecumenismo que viven, en sus relaciones con el prójimo, en su caridad acogedora incluso con los que son diferentes, en su respeto por toda vida humana y en su cuidado responsable del medio ambiente.

Los bendigo de corazón, y que la Virgen los custodie. – ¡Isten áld meg a magyart! – ¡Que Dios bendiga a los húngaros! Y, por favor, continúen rezando por mí. ¡Gracias!

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En las últimas semanas hemos reflexionado sobre las virtudes cardinales: prudencia, justicia, fortaleza y templanza. Estas son las cuatro virtudes cardinales. Como hemos subrayado varias veces, estas cuatro virtudes pertenecen a una sabiduría muy antigua, anterior incluso al cristianismo. Ya antes de Cristo se predicaba la honradez como deber cívico, la sabiduría como norma de las acciones, la valentía como ingrediente fundamental para una vida que tiende al bien y la moderación como medida necesaria para no dejarse arrollar por los excesos. Esta antigua herencia, patrimonio de la humanidad, no ha sido sustituida por el cristianismo, sino enfocada, potenciada, purificada e integrada en la fe.

Existe, pues, en el corazón de todo hombre y de toda mujer la capacidad de buscar el bien. El Espíritu Santo se da para que quien lo recibe pueda distinguir claramente el bien del mal, tenga la fuerza de adherirse al bien rehuyendo el mal y, al hacerlo, alcance la plena realización de sí mismo.

Pero en el camino que todos recorremos hacia la plenitud de vida, que pertenece al destino de toda persona -el destino de toda persona es la plenitud, estar lleno de vida-, el cristiano goza de una asistencia especial del Espíritu Santo, el Espíritu de Jesús. Se pone en práctica con el don de otras tres virtudes, netamente cristianas, que a menudo se nombran juntas en los escritos del Nuevo Testamento. Estas actitudes fundamentales, que caracterizan la vida del cristiano, son tres virtudes que ahora diremos juntas: fe, esperanza y caridad. Digámoslas juntos: [juntos] Fe, esperanza… ¡No oigo nada, más alto! [Fe, esperanza y caridad. Has hecho bien.

Los escritores cristianos las llamaron pronto virtudes «teologales», en la medida en que se reciben y se viven en relación con Dios, para diferenciarlas de las otras cuatro virtudes llamadas «cardinales», en la medida en que constituyen la «bisagra» de una vida buena. Estas tres se reciben en el Bautismo y proceden del Espíritu Santo. Tanto las teologales como las cardinales, reunidas en muchas reflexiones sistemáticas, han compuesto así un maravilloso septenario, que a menudo se contrapone a la lista de los siete pecados capitales. Así define el Catecismo de la Iglesia Católica la acción de las virtudes teologales: «Fundamentan, animan y caracterizan la acción moral del cristiano. Informan y vivifican todas las virtudes morales. Dios las infunde en el alma de los fieles para que actúen como hijos suyos y merezcan la vida eterna. Son la prenda de la presencia y de la acción del Espíritu Santo en las facultades del ser humano» (n. 1813).

Mientras que el riesgo de las virtudes cardinales es generar hombres y mujeres heroicos en el bien, pero solos, aislados, el gran don de las virtudes teologales es la existencia vivida en el Espíritu Santo. El cristiano nunca está solo. Hace el bien no por un esfuerzo titánico de compromiso personal, sino porque, como humilde discípulo, camina detrás del Maestro Jesús. Sigue el camino. El cristiano posee las virtudes teologales que son el gran antídoto contra la autosuficiencia. ¡Cuántas veces ciertos hombres y mujeres moralmente irreprochables corren el riesgo de volverse engreídos y arrogantes a los ojos de quienes los conocen! Es un peligro del que nos previene bien el Evangelio, donde Jesús recomienda a los discípulos: «También vosotros, cuando hayáis hecho todo lo que se os ha mandado, decid: «Somos siervos inútiles. Hemos hecho lo que debíamos hacer'» (Lc 17,10). El orgullo es un veneno, es un veneno poderoso: basta una gota para echar a perder toda una vida marcada por el bien. Una persona puede haber realizado una montaña de obras buenas, puede haber cosechado elogios y alabanzas, pero si ha hecho todo esto sólo para sí misma, para ensalzarse, ¿puede seguir llamándose una persona virtuosa? No.

El bien no es sólo un fin, sino también un camino. La bondad necesita mucha discreción, mucha amabilidad. Sobre todo, la bondad necesita despojarse de esa presencia a veces demasiado pesada que es nuestro «yo». Cuando nuestro «yo» está en el centro de todo, lo estropea todo. Si cada acción que realizamos en la vida la hacemos sólo para nosotros mismos, ¿es realmente tan importante esta motivación? El pobre «yo» se apodera de todo y así nace el orgullo.

Para corregir todas estas situaciones que a veces llegan a ser dolorosas, las virtudes teologales son de gran ayuda. Lo son especialmente en los momentos de caída, porque incluso los que tienen buenas intenciones morales caen a veces. Todos caemos, en la vida, porque todos somos pecadores. Del mismo modo que incluso quien practica a diario la virtud se equivoca a veces -todos nos equivocamos en la vida-: la inteligencia no siempre es clara, la voluntad no siempre es firme, las pasiones no siempre se gobiernan, el coraje no siempre vence al miedo. Pero si abrimos nuestro corazón al Espíritu Santo -el Maestro interior-, Él reaviva en nosotros las virtudes teologales: entonces, si hemos perdido la confianza, Dios nos reabre a la fe -con la fuerza del Espíritu, si hemos perdido la confianza, Dios nos reabre a la fe-; si estamos desanimados, Dios despierta en nosotros la esperanza; y si nuestro corazón está endurecido, Dios lo ablanda con su amor. Gracias.

Traducción del original en lengua italiana realizada por el director editorial de ZENIT.

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Muchas capillas en todo el mundo albergan mosaicos y obras de arte de Marko Ivan Rupnik, sacerdote esloveno expulsado de los jesuitas por escándalo y acusación de abuso sexual. Periódicos católicos de Estados Unidos hacen campaña para retirar las producciones artísticas de Rupnik.

El Consejo de los Caballeros de Colón de Washington DC determinó retirar los mosaicos de las capillas Redemptor Hominis y de los Misterios Luminosos en el Santuario San Juan Pablo II. Hace un mes anunciaron que estudiaban la retirada de los mosaicos y han resuelto realizarlo, reemplazándolos por arte litúrgico adecuado a la celebración de los sacramentos.

El Consejo también pidió a los líderes nacionales de los Caballeros que planeen la retirada de esas obras de arte y cubrir las imágenes hasta su renovación completa. Instan a presentar una disculpa pública a las víctimas por no abordar la cuestión hasta ahora.

La declaración comenta que “los mosaicos creados por el P. Rupnik en el Santuario de San Juan Pablo II son repugnantes a la fe, la moral y la piedad cristiana y carecen de valor artístico debido al hecho de que Rupnik perpetró su abuso sexual mediante la creación de su obra de arte”.

Los Caballeros ya han eliminado las obras de arte de Rupnik en sus folletos de evangelización y otros materiales publicados. Hasta hace pocos meses la litografía del Vaticano los seguía empleando para sus folletos.

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Ante estos problemas, muchos coachs o psicólogos no llegan a entender el trasfondo del dolor que sólo la fe puede suavizar. Es por ello que ha surgido una iniciativa que pretende brindar apoyo y acompañamiento a las personas que se ven afectadas por la pérdida de un ser querido.

El Grupo Resurrección es un movimiento formado por personas que buscan acompañar, evangelizar y sanar. Desde ZENIT hemos querido hablar con Jorge Megias y su mujer, Puri Roca, coordinadores de este grupo que busca acompañar y sanar el dolor desde una sensibilidad católica y que poco a poco se va abriendo paso en la pastoral del duelo en España.

***

Pregunta: ¿Quiénes son Jorge Megias y Puri Roca?, ¿cómo llegan a impulsar este grupo que poco a poco se va abriendo paso y tocando vidas? 

Respuesta: Jorge Megías y Puri Roca somos un matrimonio y vivimos en Villanueva de la Cañada (Madrid). Hace unos años falleció nuestra hija Irene, a sus 17 años, a causa de una sepsis meningocócica. Este evento trastocó nuestras vidas de manera radical. Tanto que ambos, alejados de la Iglesia durante casi 40 años, nos convertimos a Dios, nos casamos por la Iglesia y creamos una ONG: la Fundación Irene Megías contra la Meningitis (hoy transformada en la Asociación Española contra la Meningitis), como consecuencia de la muerte de nuestra hija. Desde 2021 nos dedicamos se dedican a coordinar grupos de duelo Resurrección y a hacer crecer su número por toda España.

Pregunta: ¿Qué es exactamente lo que el grupo Resurrección hace? ¿Cuál es su finalidad?

Respuesta: El grupo trabaja en dos ámbitos:

Por una parte, en la realidad de la MUTUA AYUDA, dado que, por el mero hecho de que cada doliente comparte sus sentimientos y pensamientos con el resto de dolientes del grupo, se produce un influjo sanador mutuo entre todos ellos, de los unos hacia los otros. Esta es una realidad reconocida por la OMS (Organización Mundial de la Salud): “Un grupo de mutua ayuda es un recurso comunitario que no entra en la categoría de recurso profesional, sino que se incluye en las medidas adoptadas por no profesionales para promover o recuperar la salud de una determinada comunidad” (1977).

Por otra parte, se refuerza la ESPIRITUALIDAD de los dolientes, que suele quedar desfigurada ante la muerte del ser querido, compartiendo la fe en la Vida eterna actual del fallecido, en la resurrección de Nuestro Señor Jesucristo (ya sucedida), y en la nuestra (que sucederá cuando el Señor venga a la Tierra por segunda vez en su Parusía). Es decir, esta es una actividad que no solamente sana, sino que evangeliza.

Son 12 reuniones de periodicidad semanal de 2 horas de duración, en las que se sigue una metodología temática, que va tratando una por una las realidades humanas propias de todo el duelo: la extrañeza, la culpa, el perdón, el desapego, etc., en un ambiente cristiano.

Las reuniones se inician con la señal de la cruz y una invocación al Espíritu Santo; contienen una lectura bíblica y un comentario sobre ella, varias oraciones apropiadas al tema de que se trate, etc. Las reuniones son cerradas, siempre asisten las mismas personas, y en ellas se guarda el sigilo sobre lo que los dolientes comparten.

No es un grupo de psicoterapia continuada en un tiempo indeterminado, al estilo de un psicoanálisis, sino que se trata de un itinerario de 12 reuniones, con un principio y un final. Al final de las 12 reuniones, los dolientes han terminado su itinerario y en la próxima edición del grupo, los dolientes serán personas diferentes de las del itinerario anterior.

El objetivo final es que los dolientes crezcan, maduren, adquieran una conciencia más amplia de la realidad, incluyendo la comprensión de las realidades sobrenaturales, de la nueva vida de su ser querido físicamente ausente y del sentido de la muerte como algo que forma parte natural de la vida humana.

Se trata, en definitiva, que los dolientes sean capaces de encontrarle un nuevo sentido a sus vidas; que alcancen paz interior, armonía con ellos mismos, con el mundo y con Dios; gusto por la vida, alegría de vivir, plenitud, felicidad, una vida más grande y mejor, más humana y más divina que la que tenían antes de la muerte de sus seres queridos.  

Pregunta: ¿Por qué creen que cuesta pedir ayuda, dejarse ayudar y sobre todo amar? 

Respuesta: El “doliente”, cuando recién ha muerto su ser querido, vive en una atmósfera de muerte, sufre heridas en las seis dimensiones constitutivas del ser humano (dimensiones corporal, emocional, intelectual, social, valórica y espiritual), no comprende lo que le ha sucedido ni se comprende a sí mismo en medio de su sufrimiento. En ese clima de desorientación, el doliente no sabe qué debe hacer para sanar su sufrimiento. Cuando es consciente del vacío que ha dejado la muerte de su ser querido en su vida, y tiene la humildad suficiente como para dejarse ayudar y estar dispuesto a reaprender a vivir, es cuando se dan las condiciones adecuadas como para que pida ayuda y se integre en uno de estos grupos de duelo Resurrección.

Pregunta: ¿Cuál es la dinámica de estos grupos de apoyo? ¿Quiénes conforman este grupo (psicólogos, sanitarios, coachs)…? 

Respuesta: Básicamente se trata de 1) formar un grupo parroquial con entre diez y doce dolientes, que son personas que sufren por la muerte de un ser querido; y 2) el grupo se lidera por una persona, el coordinador o coordinadora, que, en el caso más general, ha pasado por este mismo sufrimiento, ha sanado a través de esta metodología y, posteriormente, ha sido formado a fin de desempeñar la función de coordinador.

Pregunta: ¿Qué aceptación están teniendo estos grupos dentro de las diócesis? ¿Se les está encomendando algún tipo de Pastoral? 

Respuesta: La aceptación es muy alta pues los grupos responden a una necesidad real de hacer los duelos de la mano de Dios. Hay muchas otras opciones sanadoras  para hacer duelos inmanentes; pero el grupo de duelo Resurrección incluye no solamente la esperanza en el reencuentro futuro con el ser querido ausente, sino los mecanismos que aportan los lenguajes interiores del amor, útiles para seguir manteniendo una relación gozosa de amor con el ser querido que hoy vive en el Amor de Dios. En Resurrección se hacen duelos trascendentes, completamente imbatibles en comparación con los duelos inmanentes.

Pregunta: ¿Cómo puede una persona formar parte de esta misión? ¿Qué se pide? 

Respuesta: El perfil idóneo, para coordinar un grupo de duelo Resurrección, es el de quien ha sido doliente previamente, ha sanado su sufrimiento en uno de estos grupos de duelo, ha recibido la formación necesaria (teórica, práctica y permanente) y está dispuesto a dar de lo recibido.

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