Anshel Pfeffer
(ZENIT Noticias – Oasis Center / Milán, 14.08.2023).- El 25 de abril de 1925, en un café del Barrio Latino de París, la Unión de Sionistas Revisionistas celebró su conferencia fundacional. Así nació la Derecha Sionista y lo que más tarde se convertiría en la Derecha Israelí. Líder y fundador del movimiento fue Ze’ev Jabotinsky, activista, orador, escritor y poeta nacido en 1880 en Odessa, entonces parte del imperio ruso, y educado en la Universidad La Sapienza de Roma.
Jabotinsky se separó del movimiento sionista más amplio, al que se había unido en 1903 tras los pogromos antisemitas de Rusia, por lo que consideraba una actitud sumisa de los dirigentes ante el gobierno británico. El gobierno británico se había apoderado de Palestina en 1917, pero había incumplido su promesa de establecer allí un «hogar nacional» judío. Ardiente nacionalista, Jabotinsky creía que sólo un «muro de hierro de bayonetas judías» garantizaría el Estado judío, pero al mismo tiempo era un autoproclamado liberal-demócrata que escribió frases como «de las riquezas de nuestra tierra prosperarán árabes, cristianos y judíos». En sus textos rechazaba el fascismo y el culto a la personalidad, aunque durante los primeros años del movimiento algunos de sus miembros se identificaron abiertamente como fascistas, y su liderazgo permaneció incuestionable hasta su muerte en 1940.
Conocido inicialmente como Unión de Sionistas Revisionistas, que se convirtió en el Partido Hirut con la fundación de Israel en 1948, y finalmente Likud tras la fusión con otras formaciones en 1973, en sus noventa y ocho años de existencia el movimiento aglutinó diversas corrientes nacionalistas, liberales, laicas, conservadoras, religiosas y proto-fascistas. A veces estas corrientes han logrado coexistir, otras veces se han separado del Likud, acercándose a la extrema derecha o al centro de la política israelí.
El 29 de diciembre de 2022, el Likud formó un nuevo gobierno dirigido por el Primer Ministro Benjamin Netanyahu, completamente diferente de los gobiernos anteriores del mismo partido. De hecho, no hay formaciones centristas en la coalición, sólo la extrema derecha y los religiosos ultraortodoxos, grupos con los que esta versión del Likud se siente cómoda.
La elección institucional de Begin
En la primera(el parlamento israelí), elegida en 1949, no había partidos de extrema derecha. Menachem Begin, el hombre que había sucedido a Jabotinsky como líder de los revisionistas, había elegido formar parte de la política institucional israelí. Sin embargo, como en el pasado, había elementos más extremistas en el movimiento partidarios de organizar un golpe militar contra el nuevo Estado, que se llevaría a cabo con los combatientes del Irgún, la milicia clandestina que Begin había comandado personalmente.
Pero Begin decidió otra cosa. Aceptó entregar las armas del Irgun e integrar a sus combatientes en el recién formado ejército israelí, que en aquel momento estaba controlado por su rival político, el partido Mapai (laborista) de David Ben Gurion. El Irgún se disolvió y los revisionistas pasaron a formar parte de la estructura democrática bajo el nombre de Herut, pasando la mayor parte de los treinta años siguientes en la oposición.
Durante todo ese periodo, el Likud fue el único partido de derechas, y lo fue principalmente en el sentido de que mantuvo el sueño de crear un Estado judío a ambos lados del Jordán y se opuso al control de la economía nacional por parte del Mapai a través de su federación sindical, la Histadrut. En otras cuestiones, como la separación del Estado y la religión y la abolición del estado de emergencia vigente desde el periodo del Mandato Británico, era en realidad más liberal que el Mapai gobernante.
En los primeros años de Israel, la extrema derecha estaba formada por unos pocos grupos clandestinos minúsculos. Algunos eran revisionistas que se habían negado a aceptar el desmantelamiento de su propia milicia, y durante un tiempo siguieron fantaseando con un golpe de Estado. También había un grupo ultrarreligioso clandestino que planeaba sustituir el Estado laico por un Estado que se atuviera a las leyes de la Torá. Ninguno de ellos gozaba de suficiente apoyo o representación en la Knesset, y sus miembros eran detenidos en cuanto intentaban un ataque armado. Mientras el Likud siguió siendo el principal partido de la oposición de derechas en Mapai, la extrema derecha tuvo muy poco margen para crecer. Sólo en 1981, cuatro años después de que el Likud llegara finalmente al poder, un partido de extrema derecha consiguió entrar en la Knesset.
Tres acontecimientos clave
Tres acontecimientos clave propiciaron el crecimiento de la extrema derecha en Israel. El primero fue la sensacional victoria en la Guerra de los Seis Días de 1967 y la posterior ocupación de los territorios arrebatados a Jordania, Egipto y Siria. Durante los dieciocho años anteriores, las disputas sobre las fronteras reales de Israel habían sido totalmente teóricas, ya que el país existía dentro de las estrechas líneas del alto el fuego alcanzado en 1949. A partir de 1967, Israel controló grandes extensiones de territorio, algunas de las cuales estaban habitadas por un gran número de palestinos: el debate sobre qué hacer con esa tierra y con las personas que vivían en ella abrió un espacio político cada vez mayor para la extrema derecha.
El segundo acontecimiento se produjo una década más tarde, cuando en las elecciones de 1977, las únicas en la historia del país, el Likud de Menachem Begin logró por fin formar una coalición que lo catapultó al poder. Cincuenta y dos años después de que Jabotinsky fundara el movimiento, el largo periodo pasado como outsider en el movimiento sionista, la travesía del desierto político por la oposición israelí, llegaba a su fin. Pero con el poder llegó también la responsabilidad y, sobre todo, la necesidad de demostrar pragmatismo. Así surgió en la derecha la decepción de los «verdaderos creyentes», para quienes el Likud nunca podía hacer lo suficiente. Sólo cuando la derecha llegó al poder se abrió un espacio para una verdadera extrema derecha.
La tercera evolución fue gradual y se manifestó a lo largo de unas seis décadas. Las comunidades ortodoxas de Israel, primero los ortodoxos modernos (o, como se les suele llamar en Israel, los nacional-religiosos) y luego los ultraortodoxos, que en los primeros años del Estado no se alineaban ni con la derecha ni con la izquierda, empezaron a moverse inexorablemente primero hacia la derecha y luego más allá. Ellos proporcionarían gran parte, si no la mayoría, de los partidarios de la nueva extrema derecha israelí.
La extrema derecha en el Parlamento
El primer partido de extrema derecha fue elegido miembro de la Knesset en 1981, un éxito electoral debido a los tres acontecimientos que hemos mencionado. Los fundadores de Tehiya fueron los primeros en abandonar el Likud tras su ascenso al poder. La causa de la escisión fue el acuerdo de paz firmado por Menachem Begin con el presidente egipcio Anwar Sadat, que preveía la devolución de la península del Sinaí conquistada por Israel en 1967 a cambio del restablecimiento de las relaciones diplomáticas entre ambos países.
Los miembros del Likud que habían fundado Tehiya estaban horrorizados de que fuera un primer ministro de derechas quien cediera territorios que ellos consideraban parte del Gran Israel. Era una traición a todo lo que apreciaban, sobre todo porque el propio Begin había prometido poco antes de convertirse en primer ministro que se retiraría a un asentamiento en el Sinaí. Su problema era que incluso en la derecha estaban en minoría. La euforia por las perspectivas de paz con Egipto había contagiado a muchos israelíes y sólo un puñado de miembros del Likud abandonó el partido para unirse a ellos. Para contar con un número suficiente, Tehiya invitó a rabinos nacionalistas y líderes de los colonos que no habían sido miembros del Likud y que encontraron su lugar natural en un partido que se oponía a la paz con Egipto. El concepto de un partido de extrema derecha, o al menos un partido a la derecha del Likud, pareció atraer a los votantes israelíes, y en las siguientes elecciones, las de 1984, tres diputados entraron en la Knesset. La idea tuvo tanto éxito que en la ronda electoral de 1992 había demasiados partidos compitiendo por el voto de derechas, y Tehiya, su pionero, no pasó el listón: su desaparición y la pérdida de sus votos ayudaron al líder laborista, Ytzak Rabin, a ganar las elecciones.
La coalición gobernante
Entonces, ¿en qué se caracteriza la «extrema derecha» en la política israelí actual? No existe una definición clara. Se trata de una combinación de posturas radicales sobre el conflicto palestino-israelí y el futuro de los territorios ocupados, la relación entre Estado y religión, los poderes del Tribunal Supremo y los derechos del colectivo LGBT.
Prime Minister Benjamin Netanyahu at the 37th Zionist World Congress
La actual coalición de Netanyahu está formada por siete partidos elegidos para la Knesset en las últimas elecciones de noviembre de 2022 [1]. Todos ellos pueden considerarse de extrema derecha, al menos en algunas cuestiones importantes. Los tres partidos que se presentaron juntos en la lista «Sionismo Religioso» obtuvieron 14 de los 120 escaños. El Poder Judío es el elemento más radical de la lista. Sus orígenes se remontan al partido Kach, fundado por el rabino de origen estadounidense Meir Kahane, que entró en la Knesset en 1984. El Kach defendía la denegación de la ciudadanía a los árabes-israelíes y se le impidió presentarse a las siguientes elecciones porque se le acusaba de incitar al racismo. En 2004 fue prohibido como organización terrorista y obligado a disolverse.
El Poder Judío fue fundado por antiguos miembros del Kach y su líder, Itamar Ben-Gvir, anteriormente investigado por incitación a la violencia y acusado de actos terroristas, ha trabajado duro para hacer presentable el partido. Los cambios en su programa y en el tono que utiliza (sus miembros ya no gritan «¡muerte a los árabes!», sino «¡muerte a los terroristas!»), permitieron al Poder Judío participar en las elecciones, aunque por sí solo nunca logró superar la barrera electoral del 3,25%. La situación cambió en las elecciones de 2021, cuando Netanyahu convenció a Jewish Power para que formara una lista con otros partidos de extrema derecha. Ben-Gvir consiguió finalmente ser elegido para la Knesset y fue reelegido en la ronda electoral de noviembre de 2022, de nuevo como parte de la lista «Sionismo Religioso», junto con otros cinco miembros de Jewish Power. En el Gobierno de Netanyahu es ahora ministro de Seguridad Nacional, y en calidad de tal ha pedido al Ejecutivo que emprenda una serie de operaciones militares a gran escala en Cisjordania (hasta ahora una de ellas tuvo lugar en Yenín a principios de julio), que apruebe una ley sobre la pena de muerte para los terroristas palestinos y que forme una guardia nacional bajo su control.
En tiempos del rabino Kahane, fue rechazado por el Likud y la mayor parte de la derecha israelí. Durante su único mandato como miembro de la Knesset (1984-88), cada vez que se levantaba para dirigirse a la asamblea todos los demás miembros abandonaban la cámara en protesta por sus opiniones racistas. El actual Likud, bajo Netanyahu, ha convertido a los sucesores de Kahane en socios con los que compartir el poder.
El mayor componente del «sionismo religioso» es, con siete diputados, la Unión Nacional (Tkuma), que ahora se autodenomina Partido del Sionismo Religioso y está dirigido por Bezalel Smotrich, actual ministro de Finanzas. Actualmente es el principal partido que representa tanto a la comunidad sionista ortodoxa como a los colonos de Cisjordania. Es la evolución del antiguo Partido Nacional Religioso (PNR), antaño un partido centrista que había participado en casi todos los gobiernos israelíes en las décadas posteriores a la Independencia y era conocido por sus posiciones moderadas. En 1967, cuando el gobierno laborista decidió atacar preventivamente a Egipto en la Guerra de los Seis Días, los ministros del PNR se mostraron reacios a aceptar esta decisión.
Después de la guerra, cuando jóvenes activistas religiosos se convirtieron en la vanguardia del movimiento a favor de los asentamientos judíos en los nuevos territorios ocupados, la comunidad empezó a virar hacia la extrema derecha. En 1979, el PNR aún votó a favor de los acuerdos de paz con Egipto, lo que enfureció a los miembros más jóvenes de derechas, algunos de los cuales se unieron a Tehiya. Otra facción se separó y en las elecciones de 1984 formó el partido religioso de extrema derecha Morasha, pero finalmente regresó al PNR y tomó el control.
El actual Partido del Sionismo Religioso representa la culminación de ese cambio generacional: una formación claramente religiosa y de extrema derecha decidida a lograr la anexión de facto de Cisjordania y a multiplicar los asentamientos judíos allí, creando al mismo tiempo un ethos judío más religioso dentro de Israel. Tras un atentado en el que murieron dos colonos, su líder Smotrich se declaró partidario de destruir las ciudades palestinas donde se había producido el ataque. El componente más pequeño de la lista del «sionismo religioso» es Noam, que actualmente sólo tiene un escaño en la Knesset y comparte la mayoría de las posiciones religiosas y nacionalistas de los otros dos partidos, aunque con un énfasis diferente. El padre espiritual de Noam, el rabino Zvi Thau, cree que existe una campaña mundial de las «fuerzas progresistas» para eliminar la familia tradicional y, por ello, ha fundado un partido para proteger a Israel de estas ideas. El líder parlamentario de Noam y su único miembro en la Knesset ha recibido un puesto de viceministro en el gabinete del primer ministro, donde se encarga de supervisar los programas escolares y de intentar eliminar las ideas progresistas sobre igualdad de género y derechos LGBTQ.
Ninguno de estos tres partidos podría haber tenido poderes tan amplios. De no haber sido por Netanyahu, que presionó para que se unieran en una lista y luego los incluyó en su coalición, sólo uno de ellos habría podido pasar el listón y entrar en el Parlamento. Un movimiento dictado, sin embargo, por la necesidad política: Netanyahu no habría obtenido la mayoría sin el apoyo de la extrema derecha. Mientras tanto, su Likud, que oficialmente sigue describiéndose como un «partido nacional-liberal», ha virado cada vez más hacia la extrema derecha. Muchos de sus miembros y diputados más jóvenes proceden de la comunidad religiosa y de grupos de extrema derecha. En 2009, en el momento de su discurso en Bar Ilan, Netanyahu parecía a punto de empujar al Likud hacia el centro, aceptando la solución de los dos Estados. El Likud de hoy y el propio Netanyahu están en cambio a favor de anexionarse parte de Cisjordania y apoyan las políticas religiosas y ultraconservadoras de sus aliados de extrema derecha.
El tercer elemento de la coalición de Netanyahu son los partidos ultraortodoxos: Shas, que representa a los judíos ortodoxos mizrahi originarios del mundo musulmán, y los dos partidos haredi asquenazíes, Agudath Yisrael, fundado en 1912 en Europa del Este y que actualmente representa principalmente a las comunidades jasídicas, y el no jasídico Degel Ha’Thorah, que se escindió del primero en 1988 (desde 1992 los dos partidos se presentan a las elecciones parlamentarias en la lista «Judaísmo Unido de la Torá»).
Oficialmente, los partidos ultraortodoxos no se consideran ni de derechas ni de centro-izquierda. Ideológicamente, sus fundadores se oponían al sionismo o eran agnósticos al respecto, ya que lo consideraban un movimiento laico. Su objetivo era utilizar el poco poder político que tenían para garantizar la independencia de su comunidad como grupo semiautónomo dentro de Israel. En el pasado habían cooperado con gobiernos de centro-izquierda, pero en las últimas décadas también se han desplazado decididamente hacia la derecha. La razón oficial e ideológica para rechazar sus alianzas anteriores es que «el Likud está más cerca del judaísmo» o, en otras palabras, no es tan marcadamente laico como los partidos de centro-izquierda. En su larga carrera política, Netanyahu ha construido una sólida alianza con estos partidos, colmándolos de fondos públicos y puestos de trabajo, vinculándolos así a la derecha. En el curso de este proceso, los haredíes, especialmente la generación más joven, también han desarrollado posiciones de extrema derecha en la cuestión israelo-palestina (muchos de ellos viven en asentamientos urbanos en los límites de Cisjordania, aunque la razón principal de ello hay que buscarla en la crisis inmobiliaria israelí más que en la ideología). Sus tendencias autoritarias son ahora mucho más pronunciadas, como resultado de su mayor peso específico en la población debido a su elevada tasa de fertilidad y al poder que han recibido de Netanyahu. Sus políticas ya no sólo pretenden mantener su autonomía, sino también ejercer una especie de coerción religiosa sobre el resto de la sociedad.
Los tres elementos de la coalición de Netanyahu -el Likud, los partidos tradicionales de extrema derecha y los ultraortodoxos- participan en el intento de debilitar drásticamente al Tribunal Supremo israelí, bastión de los valores liberales y garantía fundamental dentro de un sistema político que carece de constitución escrita. Las leyes que limitan los poderes de revisión judicial del Tribunal se han convertido en el blanco de protestas masivas y disturbios civiles sin precedentes. Todos los partidos que forman el sexto gobierno de Benjamin Netanyahu, independientemente de su programa y a pesar de sus tradiciones moderadas, forman ahora parte de una coalición que promueve y al mismo tiempo aplica el programa de la extrema derecha israelí y, por tanto, deben considerarse partidos de extrema derecha.
Traducción del original en lengua italiana realizada por el director editorial de ZENIT.
