Antonio Spadaro, SJ
(ZENIT Noticias / Roma, 08.03.2026).- La conflagración que ha consumido Oriente Medio desde el 28 de febrero podría haber redefinido irreversiblemente la geografía política de la región. Los ataques conjuntos estadounidenses e israelíes contra Irán —que acabaron con la vida del ayatolá Alí Jamenei, Líder Supremo de la República Islámica desde 1989, junto con el ministro de Defensa Aziz Nasirzadeh y el comandante de la Guardia Revolucionaria Mohammed Pakpour— han abierto un nuevo capítulo de derramamiento de sangre en una tierra ya marcada por décadas de conflicto.
Las descargas de misiles de represalia de Irán, que impactan contra Israel, los países del Golfo y bases estadounidenses en toda la región, han desatado una conflagración regional de una magnitud sin precedentes. En Israel, al menos 12 personas han muerto; en Irán, la Media Luna Roja informa de 787 muertos desde el inicio de las operaciones, incluidas las 168 víctimas de los ataques a la escuela de niñas Shajareh Tayyebeh en Minab. El Líbano vuelve a arder: se reportan unos 40 muertos y más de 150 heridos por los bombardeos israelíes en el sur del país y en el distrito de Dahiyeh. Las cifras siguen aumentando.
Ante este telón de fondo de devastación y miedo, la voz de la Santa Sede se ha alzado con una firmeza y urgencia acordes con la gravedad del momento. Pero para comprender la fuerza de esa voz y su alcance, primero hay que repasar el largo y paciente camino que los papas han trazado en sus relaciones con Irán y el mundo chiita: un camino tejido a base de encuentros, palabras mesuradas y gestos proféticos que, en medio de la catástrofe, adquieren ahora un significado aún más profundo.
La relación entre la Santa Sede y la República Islámica de Irán estuvo marcada por un período complejo durante el pontificado de Benedicto XVI, tanto por un genuino deseo de diálogo como por inevitables tensiones. El discurso de Ratisbona de septiembre de 2006, que citó al emperador bizantino Manuel II Paleólogo sobre la guerra santa, provocó una dura reacción en todo el mundo musulmán.
El propio ayatolá Jamenei describió las declaraciones del Papa como «un eslabón más en la cadena de la conspiración israelí-estadounidense para fomentar un choque entre religiones», mientras que el expresidente reformista Mohamed Jatamí las calificó de «insolentes». Las universidades coránicas iraníes suspendieron las clases en protesta, y las relaciones entre la Santa Sede y el mundo islámico parecían precipitarse hacia una crisis sin retorno.
Y, sin embargo, con la paciencia que caracteriza a la diplomacia vaticana, Benedicto XVI logró recomponer los hilos rotos. Su discurso al embajador de la República Islámica de Irán ante la Santa Sede, el 29 de octubre de 2009, sigue siendo un documento de excepcional claridad. En él, Ratzinger afirmó que «establecer relaciones cordiales entre creyentes de diferentes religiones es una necesidad urgente de nuestro tiempo» y expresó su satisfacción por «la existencia, desde hace varios años, de reuniones organizadas regularmente y conjuntamente por el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso y la Organización para la Cultura y las Relaciones Islámicas, sobre temas de interés común».
No olvidó reconocer la presencia cristiana en Irán «desde los primeros siglos del cristianismo», calificando a esa comunidad de «verdaderamente iraní» y su «experiencia centenaria de coexistencia armoniosa con los creyentes musulmanes», un patrimonio que debe defenderse. Benedicto XVI también instó a las autoridades iraníes a «fortalecer y garantizar a los cristianos la libertad de profesar su fe».
El enfoque de Benedicto XVI se materializó institucionalmente mediante el diálogo interreligioso coordinado por el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso. Un momento significativo de este proceso se produjo en noviembre de 2010, cuando el cardenal Jean-Louis Tauran, entonces presidente del dicasterio, viajó a Teherán para la séptima ronda del diálogo entre la Santa Sede e Irán. En esa ocasión, Tauran entregó un mensaje personal de Benedicto XVI al presidente Mahmud Ahmadineyad.
La carta papal, fechada el 3 de noviembre de 2010, transmitía la alta estima del Papa por las autoridades iraníes y expresaba su deseo de colaboración en cuestiones éticas universales y la paz mundial. La respuesta iraní fue de apertura: el embajador Ali Akbar Naseri informó que Ahmadinejad había invitado formalmente al Papa a visitar Irán, destacando que las relaciones eran «muy sinceras y cordiales». La invitación se reiteró en febrero de 2012, tras la visita del cardenal Tauran a Teherán, lo que confirmó la disposición del régimen en aquel momento a utilizar el canal vaticano para mitigar su aislamiento internacional.
Con la elección del Papa Francisco en marzo de 2013, el enfoque de la Santa Sede hacia Oriente Medio e Irán adquirió una nueva dimensión, marcada por la «cultura del encuentro» que el pontífice argentino situó en el centro de su enseñanza. Como escribí en mi libro «La diplomacia del Papa Francisco» (próximamente en Georgetown University Press), el compromiso de la Santa Sede con el mundo durante el pontificado de Francisco se caracterizó por un diálogo de trescientos sesenta grados con los protagonistas de la escena internacional: desde Trump hasta Putin, desde Maduro hasta Rohani, desde Castro hasta los negociadores de paz colombianos.
Es en este marco que debe entenderse el compromiso de la Santa Sede de tratar a Irán como un interlocutor global. Ante el conflicto intraislámico entre suníes y chiíes —que encontró en Siria uno de sus escenarios más sangrientos—, la Santa Sede tuvo que evitar el riesgo de caer en el juego de quienes buscaban enfrentar a Riad contra Teherán alineándose con uno u otro bando. El panorama era, y sigue siendo, extraordinariamente complejo, pero eliminar la plaga del autodenominado Estado Islámico requería la unión de suníes, chiíes, Rusia y Occidente.
El punto álgido de esta estrategia llegó con la visita del presidente iraní, Hassan Rohani, al Vaticano el 26 de enero de 2016. Ese día, el presidente escribió en su cuenta de Twitter: «El islam y el cristianismo necesitan dialogar más que nunca, porque la raíz de los conflictos entre religiones reside sobre todo en la ignorancia y la falta de entendimiento mutuo».
La Oficina de Prensa del Vaticano informó que, durante las cordiales conversaciones, surgieron valores espirituales comunes y se hizo referencia al buen estado de las relaciones entre la Santa Sede y la República Islámica de Irán, la vida de la Iglesia en el país y la acción de la Santa Sede para promover la dignidad de la persona humana y la libertad religiosa. A continuación, se centró la atención en la conclusión y aplicación del Acuerdo Nuclear y en el importante papel que Irán está llamado a desempeñar, junto con otros países de la región, para promover soluciones políticas adecuadas a los problemas que aquejan a Oriente Medio y contrarrestar la propagación del terrorismo y el tráfico de armas. En este sentido, las partes destacaron la importancia del diálogo interreligioso y la responsabilidad de las comunidades religiosas en la promoción de la reconciliación, la tolerancia y la paz.
Con Irán, este fue un reconocimiento diplomático recíproco que trascendió las cortesías protocolarias: la Santa Sede había establecido relaciones diplomáticas regulares con Teherán, relaciones que, por ejemplo, no existen con el Reino de Arabia Saudita. El vínculo con Teherán continuó con la visita del ministro de Asuntos Exteriores, Mohammad Javad Zarif, el 17 de mayo de 2021.
Pero la relación de la Santa Sede con Irán nunca ha estado exenta de sombras ni denuncias. A partir de septiembre de 2022, Irán se vio sacudido por las protestas «Mujer, Vida, Libertad», que estallaron tras la muerte de Mahsa Amini. La represión fue violenta.
El Papa Francisco eligió su discurso de Año Nuevo ante los embajadores acreditados ante la Santa Sede como ocasión para expresar tanto su preocupación por el estancamiento de las negociaciones nucleares como su condena a un país donde «el derecho a la vida está amenazado por la pena de muerte, utilizada para una supuesta justicia de Estado».
También reconoció que las protestas «exigen un mayor respeto por la dignidad de las mujeres». Este fue el Francisco que nunca renunció al deber de decir la verdad, pero que nunca cerró la puerta al diálogo.
Fue durante el viaje apostólico a Irak en marzo de 2021 que la relación entre el pontificado y el mundo chií alcanzó su cénit profético. En la mañana del 6 de marzo, un vuelo de Iraqi Airways trasladó al papa de Bagdad a Nayaf, el principal centro religioso chií de Irak, destino de peregrinación para chiíes de todo el mundo por albergar la tumba del imán Alí, primo y yerno del profeta Mahoma y primer imán de la tradición chií.
Francisco se dirigió a la residencia del Gran Ayatolá Sayyid Ali al-Husayni al-Sistani, dentro de la mezquita del Imán Alí, recorriendo las estrechas callejuelas de la ciudad santa. La interpretación de Al-Sistani de las fuentes islámicas exige que las autoridades religiosas se abstengan de toda actividad política directa, oponiéndose a la interpretación teocrática del Ayatolá Jomeini, que había prevalecido en Irán. La reunión duró aproximadamente 45 minutos: nunca antes el Ayatolá había recibido a un jefe de Estado, ni se había levantado para saludar a un invitado; sin embargo, en esta ocasión lo hizo más de una vez.
Durante la visita, aparecieron carteles en las calles aledañas con imágenes de Francisco y al-Sistani, junto con una célebre frase del imán Alí: «Las personas son de dos tipos: o son hermanos en la fe o son iguales en humanidad». Ambos líderes destacaron la importancia de la colaboración entre las comunidades religiosas y de fortalecer los valores de la armonía, la coexistencia pacífica y la solidaridad humana. Francisco calificó el encuentro de «inolvidable». Mohammad Ali Abtahi, vicepresidente durante la presidencia de Jatamí, lo calificó como «uno de los puntos de inflexión históricos de las religiones divinas».
La importancia de ese encuentro debe entenderse en su contexto geopolítico. El viaje de Francisco puso de relieve Nayaf, la «ciudad santa» chiita, y abrió una nueva e importante perspectiva para el diálogo intraislámico. El Papa se había insertado —y, al hacerlo, desmantelado— narrativas arraigadas que retrataban a todas las grandes potencias mundiales operando en ese territorio.
La primera narrativa que se desbarató presentaba a los cristianos como la quinta columna de Occidente, al igual que a los chiítas como representantes de Irán y a los sunitas como representantes de Arabia Saudita. La segunda fue la narrativa religiosa de un conflicto permanente entre sunitas y chiítas: muchos descubrieron, en ese momento, que el islam chiita es plural y que existe una corriente tradicional, precisamente la que encarnaba al-Sistani.
La tercera fue la visión geopolítica alimentada por una ideología apocalíptica, en la que los intereses del islam político —tanto sunita como chiita— se enredan en detrimento de la religión, instrumentalizándola. El mensaje de la visita a al-Sistani fue el reconocimiento pacífico de un islam «plural», requisito previo para garantizar la plena ciudadanía para todos.
Hoy, cinco años después de aquel encuentro profético, el fuego ha vuelto a devastar Oriente Medio. Y la voz del sucesor de Francisco, el papa León XIV, se ha alzado con la urgencia que exige la hora. En el Ángelus del 1 de marzo, segundo domingo de Cuaresma, el Papa declaró: «Sigo con profunda preocupación lo que está sucediendo en Oriente Medio y en Irán durante estas horas dramáticas. La estabilidad y la paz no se construyen mediante amenazas mutuas, ni con armas que siembran destrucción, sufrimiento y muerte, sino solo mediante un diálogo razonable, auténtico y responsable. Ante la posibilidad de una tragedia de enormes proporciones, hago un ferviente llamamiento a las partes implicadas para que asuman la responsabilidad moral de detener la espiral de violencia antes de que se convierta en un abismo irreparable.
Que la diplomacia redescubra su papel y se promueva el bien de los pueblos que anhelan una coexistencia pacífica fundada en la justicia. Y sigamos rezando por la paz».
El lenguaje es revelador: no se trata de un llamamiento que se limite a lugares comunes morales, sino que identifica una responsabilidad específica: detener la espiral de violencia antes de que se convierta en un abismo irreparable.
Unas horas más tarde, durante una visita a la parroquia de la Ascensión, en el barrio romano de Quarticciolo, León XIV volvió a referirse a la tragedia en curso: «Estoy muy preocupado por lo que está sucediendo en el mundo, especialmente en Oriente Medio, ayer, hoy y no sabemos por cuántos días más. ¡Guerra, una vez más!».
Y a los niños allí reunidos, les recordó la tragedia de Gaza, «donde tantos niños han muerto, donde tantos niños se han quedado sin padres, sin escuela, sin un lugar donde vivir». Estas palabras surgen de la tradición de denuncia que, desde Francisco en adelante, ha caracterizado el magisterio papal sobre Oriente Medio, y que hoy adquiere una urgencia aún más dramática.
Cualquier reflexión seria sobre el presente no puede eludir las cuestiones más radicales que plantea este conflicto. La cuestión no es la defensa del régimen iraní y su indiscutible brutalidad, desde la represión del Movimiento Verde de 2009 hasta la brutal represión contra «Mujer, Vida, Libertad», desde las ejecuciones sumarias hasta la persecución sistemática de la disidencia. La cuestión es que esta guerra no es una guerra entre las fuerzas de la justicia y las fuerzas de la opresión: está impulsada por el cálculo político y los intereses del poder, y deja en el terreno, sobre todo, a civiles inocentes: niños, mujeres y ancianos.
¿Qué termina con Jamenei y qué corre el riesgo de volver bajo otras formas? Debemos afrontar seriamente la tensión apocalíptica dentro del liderazgo jomeinista: una visión del tiempo marcada no por la linealidad, sino por las colisiones entre el bien y el mal, que deben volverse cada vez más violentas para apresurar el día de la batalla final. La muerte del líder supremo no anuncia automáticamente el comienzo de una nueva era: el espectro del caos, la fragmentación y una posible guerra interna entre facciones rivales del régimen se cierne sobre un país que podría carecer de los recursos internos para una transición pacífica.
El obispo Paolo Martinelli, vicario apostólico de Arabia Meridional, entrevistado mientras los misiles iraníes impactaban Abu Dabi y Dubái, ofreció la perspectiva eclesial con la claridad que la situación exige: «No creo que esto pueda llamarse una guerra contra el islam. Siempre existe el gran riesgo de instrumentalizar la religión para intereses partidistas. Debemos seguir promoviendo el diálogo entre personas de diferentes confesiones». Añadió una advertencia que sirve de guía: «Debemos volver a mirar el bien de los pueblos. Mirar el bien de las personas revela inmediatamente la vacuidad de las confrontaciones y amenazas ideológicas».
El presidente Trump ha declarado que la guerra contra Irán podría durar «cuatro a cinco semanas» y que tiene «tres excelentes opciones» de candidatos para instalar al mando del país tras el asesinato de Jamenei; palabras que evocan los fantasmas de guerras anteriores, desde Irak hasta el Líbano, donde las promesas de una rápida resolución y un cambio de régimen invariablemente hicieron metástasis en décadas de caos y sufrimiento.
¿Hemos aprendido algo de la guerra de Irak, ocurrida hace apenas dos décadas? Como escribió Francisco en la encíclica Fratelli tutti, «toda guerra deja el mundo peor de como lo encontró». La guerra es el fracaso de la política y la humanidad, una vergonzosa capitulación ante las fuerzas del mal. Optar por la paz no es sentimentalismo ingenuo: es sabiduría con visión de futuro.
Lo que la Santa Sede ha construido a lo largo de estos años —el encuentro con Rohani, el viaje a Nayaf, el Documento sobre la Fraternidad Humana firmado en Abu Dabi, el diálogo incansable con todas las partes— no se ha perdido. Es el patrimonio espiritual y diplomático sobre el que será posible la reconstrucción cuando cesen las hostilidades.
Como afirmó con contundencia León XIV, el único camino viable sigue siendo el «diálogo razonable, auténtico y responsable». La única solución duradera es la diplomática. Pero para que la diplomacia recupere su papel, los poderosos del mundo deben renunciar a lo que Francisco llamó una vez la tentación de «jugar con fuego, con misiles y bombas, con armas que siembran llanto y muerte, cubriendo nuestra casa común de ceniza y odio».
El destino de Oriente Medio, y con él el de la paz mundial, se decidirá en las próximas horas y días. La oración que León XIV elevó desde la ventana del Palacio Apostólico es también un programa político, en el sentido más elevado del término: detener la violencia, restaurar la primacía de la diplomacia y velar por el bien de los pueblos. Es lo mínimo que nos pide la historia. Pero en un mundo que parece haber olvidado el lenguaje de la razón, es también lo máximo a lo que podemos aspirar.
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