Por: George Weigel
(ZENIT Noticias / Washington, 02.04.2022).- Toda guerra es una derrota para la humanidad, porque los hombres y mujeres dotados de razón deberían ser capaces de resolver sus diferencias sin violencia masiva. La razón, sin embargo, puede ser corrompida por la ignorancia, la pasión, la ideología, el orgullo y otros innumerables vicios. Y la distorsión de la razón puede hacer que la matanza de otros, incluso de inocentes, parezca no sólo permisible, sino incluso imperativa. Así, dentro de su propio marco de referencia deformado, el bárbaro asalto de Vladimir Putin a Ucrania tiene sentido, para él.
Unos días antes de que sus fuerzas invadieran Ucrania esperando una victoria fácil, Putin declaró que los ucranianos eran una no nación que ocupaba un no país que, por derecho de la historia y la cultura (incluyendo la historia y la cultura religiosa), pertenece a la Gran Rusia. Así que, según sus (tenues) luces, Putin estaba restaurando el orden correcto de las cosas al invadir Ucrania para extinguir su soberanía. Y cuando sus militares se enfrentaron a una valiente y eficaz resistencia ucraniana compuesta por tropas del ejército regular y fuerzas de defensa voluntarias, tenía sentido -de nuevo, dentro de la construcción ideológica de Putin- que sus tropas atacaran objetivos civiles, para romper la voluntad de esos ucranianos recalcitrantes que se niegan a aceptar que son «pequeños rusos» que deben volver a casa, a la Patria.
La guerra de Putin, que se basa en su visión megalómana de Rusia y Ucrania, es manifiestamente una guerra injusta: inmoral en su intención e inmoral en su ejecución. La bendición blasfema de la agresión rusa por parte de los dirigentes de la ortodoxia rusa no puede cambiar ese hecho moral.
La guerra de Ucrania, por el contrario, es una guerra justa. Su intención está justificada y el ejército ucraniano se ha comportado de forma moralmente justificable.
La defensa de la soberanía nacional fue reconocida como moralmente legítima por el Concilio Vaticano II, que enseñó que «no se puede negar a los gobiernos el derecho a la legítima defensa» y que «las autoridades del Estado y otros que comparten la responsabilidad pública tienen el deber de proteger el bienestar del pueblo confiado a su cuidado». En la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Actual, los padres conciliares también enseñaron que aquellos «que se dedican al servicio militar de su país deben considerarse como agentes de [la] seguridad y la libertad de los pueblos» que, «en la medida en que cumplen esta función adecuadamente», hacen «una verdadera contribución al establecimiento de la paz». Eso es lo que están haciendo las fuerzas militares y de defensa territorial ucranianas desde el 24 de febrero.
De acuerdo con una tradición teológica cristiana normativa articulada sistemáticamente por primera vez por San Agustín, ciertos puntos de referencia morales definen los límites del uso justificable de la fuerza armada proporcionada y discriminada. Esas normas morales y el tipo de conciencia que forman parecen estar vivas entre los dirigentes políticos y militares de Ucrania, en el campo de batalla y en otros lugares. Así, los prisioneros de guerra rusos -principalmente reclutas cuyos superiores les mintieron sobre su despliegue y luego los utilizaron como carne de cañón- están siendo tratados humanamente por las autoridades ucranianas. En cambio, cualquier conciencia de este tipo parece moribunda en el Kremlin y entre los rusos que cometieron el genocidio en «Mariupol».
Teniendo en cuenta estas realidades, no es fácil entender la trayectoria de los comentarios del Vaticano durante el primer mes de la guerra. El papel principal del Vaticano en la política mundial es el de testigo moral, un testimonio que demostró ser bastante eficaz cuando Juan Pablo II lo desplegó en el centro-este de Europa, Asia oriental y América Latina. La primera tarea de ese testimonio moral es llamar a las cosas por su nombre, especialmente en situaciones empañadas por la mentira, la desinformación y la propaganda. Sin embargo, el Papa Francisco tardó casi dos semanas en utilizar la palabra «guerra» para describir lo que estaba ocurriendo en Ucrania.
Luego, el 16 de marzo, el Papa se reunió por videoconferencia con el Patriarca Kirill de la Iglesia Ortodoxa Rusa, como si Kirill fuera una figura de autoridad religiosa y no lo que realmente es: un instrumento del poder estatal ruso. En lugar de aclarar la verdad moral de una situación y contribuir así a su resolución en una paz justa, esa iniciativa del Vaticano enturbió aún más las aguas y dificultó una paz justa.
Durante la videoconferencia, el Papa señaló que «hubo un tiempo, incluso en nuestras Iglesias, en que se hablaba de una guerra santa o de una guerra justa. Hoy no podemos hablar así». Interpretado de forma caritativa, se trataba de una reprimenda oblicua a Kirill, que sí había hablado de esa manera. Sin embargo, universalizada, la formulación del Papa era problemática.
Sencillamente, los cristianos serios no pueden seguir utilizando las categorías de «justo» e «injusto» al pensar en la guerra. Hay, en verdad, guerras justas e injustas. La guerra de Rusia en Ucrania es injusta e innoble. La guerra de Ucrania es justa y noble. Los comentarios papales informales no cambian esa realidad. Pueden, por desgracia, oscurecerla.
George Weigel es miembro distinguido del Centro de Ética y Política Pública de Washington, D.C., donde ocupa la Cátedra William E. Simon de Estudios Católicos. El presente artículo fue originalmente publicado en inglés en First Things. La traducción al castellano fue realizada por el director editorial de ZENIT.
