(ZENIT Noticias – Asia News / Beijing, 15.04.2024).- Los 10 mandamientos de Beijing para la muerte del Dalai Lama. Una lista de directivas emitidas por la dirección comunista china y dirigidas a los monjes y habitantes de la región tibetana, en previsión de la muerte del máximo líder espiritual (y uno de los enemigos jurados del dragón). Están contenidas en un llamado «manual de comportamiento» que empieza a circular por los chats y redes sociales chinas. Un vademécum de «cosas que no hay que hacer» para cortar de raíz manifestaciones de disidencia -no son raros los casos de autoinmolaciones de monjes y ciudadanos en la región, como ha ocurrido en el pasado reciente- o manifestaciones multitudinarias a favor de la democracia, los derechos y la libertad religiosa.
En caso de muerte del Dalai Lama, por tanto, los monjes budistas no podrán mostrar fotos o imágenes de su líder espiritual, al igual que -según una vaga definición- no podrán realizar «ritos o actividades religiosas ilegales». Así lo informó Radio Free Asia (Rfa), que transmite informes desde el interior del Tíbet según los cuales las autoridades han distribuido este «manual de conducta» en monasterios de la provincia de Gansu, en el noroeste del país. El antiguo preso político, ahora en el exilio, Golok Jigme, también habla del decálogo de conducta. Subraya que estas normas también van más allá de los dirigentes actuales, porque pretenden «interrumpir el proceso de reconocimiento» de la reencarnación y de los futuros dirigentes.
El Dalai Lama y el dragón
China, que se anexionó el Tíbet en 1951, gobierna la región autónoma occidental con mano de hierro y afirma que sólo Beijing puede elegir al sucesor y próximo líder espiritual de los budistas tibetanos, según estipulan las propias leyes internas del país. Por el contrario, los tibetanos creen que es el propio Dalai Lama quien elige el cuerpo en el que se reencarnará, un proceso que se ha producido 13 veces desde 1391, cuando nació el primer líder. A principios de este mes, el actual líder, Tenzin Gyatso, de 88 años, se dirigió a cientos de devotos que le ofrecían una oración de larga vida, afirmando que goza de buena salud y está «decidido a vivir más de 100 años». En varias ocasiones subrayó que el sucesor -al que los tibetanos quieren determinar por reencarnación, como dicta su fe, mientras que Beijing quiere controlar por selección- vendría de un país libre, sin interferencias chinas.
Después de todo, él mismo tuvo que huir del Tíbet durante el fallido levantamiento de 1959 contra el dominio chino y desde entonces ha vivido en el exilio en Dharamsala (India), donde se ha convertido en el líder espiritual que más tiempo ha permanecido en la historia de su región natal. En abril también se cumple el 35 aniversario del «número dos» del budismo tibetano, aquel Panchen Lama secuestrado por las autoridades comunistas chinas en la India cuando sólo era un niño: Gedhun Choekyi Nyima fue capturado junto a su familia por las autoridades chinas el 17 de mayo de 1995, tres días después de ser reconocido como Panchen Lama por el actual Dalai Lama, Tenzin Gyatso. Para el budismo tibetano, el Panchen Lama es importante porque tiene la tarea de reconocer el nuevo renacimiento del Dalai Lama tras su muerte. También es una señal de cómo China intenta asegurarse la elección del próximo Dalai Lama tras su muerte. En respuesta a la intromisión de Beijing, Tenzin Gyatso ha teorizado en el pasado que él podría ser el último Dalai Lama o la reencarnación elegida por una especie de «cónclave» formado por los principales abades budistas de la diáspora.
La acusación de separatismo
Grupos de activistas pro derechos humanos y ONG afirman que el manual, distribuido en la prefectura autónoma tibetana de Kanlho, en la histórica región de Amdo, no es más que el último esfuerzo de Beijing por reprimir la libertad religiosa del pueblo tibetano. Además, formaría «parte de los intentos sistemáticos de hacer que los budistas tibetanos sean más leales al Partido Comunista Chino y a su agenda política que a la doctrina religiosa», según Bhuchung Tsering, jefe de la unidad de investigación y seguimiento de la Campaña Internacional por el Tíbet en Washington. Esto», explicó a la Rfa, «va en contra de todos los principios de libertad religiosa del pueblo tibetano, universalmente aceptados y que China dice apoyar».
China ha impuesto diversas medidas para obligar a los monasterios a someterse a reeducación política y ha prohibido terminantemente a religiosos y ciudadanos de a pie el contacto con el propio Dalai Lama u otros tibetanos en el exilio, a quienes el dragón acusa abiertamente de «separatismo». En los últimos años, Beijing ha intensificado la represión en la región y en otras zonas del país pobladas por tibetanos, como ocurre en Xinjiang con la minoría musulmana uigur. «Las últimas campañas del gobierno contra el Dalai Lama y las prácticas religiosas de los budistas tibetanos en la provincia de Gansu», afirma Nury Turkel, de la Comisión bipartidista estadounidense para la Libertad Religiosa Internacional (Uscirf), «representan otro intento del gobierno chino de interferir en el proceso de reencarnación del Dalai Lama».
Represión china
El manual-decálogo ordena a los monjes evitar cualquier actividad que pueda socavar la unidad nacional, dañar la estabilidad social en nombre de la religión o implicar la colaboración con grupos separatistas fuera del país. No se permitirá el acceso a los monasterios a organizaciones o instituciones ilegales, y el propio sistema educativo de los monjes debe evitar acoger o promover elementos que apoyen una «ideología separatista». Por último, el reglamento también prohíbe la difusión de «propaganda separatista» por radio, Internet y televisión o por otros medios, y puede castigar cualquier «engaño» en forma de fraude, abierto o encubierto.
Golog Jigme, que fue encarcelado en 2008 y torturado por las autoridades chinas por coproducir un documental sobre las injusticias que sufren los tibetanos bajo el dominio de Beijing, acusa: «Aunque el gobierno chino lleva a cabo diversas actividades y actividades de educación política dirigidas a los tibetanos, el objetivo principal parece ser erradicar la identidad tibetana mediante el desmantelamiento de la religión y la cultura». Hoy vive en Suiza, es un respetado activista y lucha por concienciar sobre las violaciones de los derechos humanos y la libertad religiosa. También hay 10 prefecturas autónomas tibetanas en las provincias chinas limítrofes con el Tíbet, como Gansu, Sichuan, Qinghai y Yunnan, donde viven muchos tibetanos étnicos. En la prefectura autónoma tibetana de Kanlho, en la provincia de Gansu, donde las autoridades han distribuido los manuales, viven unos 415.000 tibetanos que hablan el dialecto amdo. La provincia tiene unos 200 monasterios grandes y pequeños bajo su administración.
Durante una visita a dos condados de la prefectura autónoma tibetana de Kanlho en marzo, He Moubao, secretario del Comité Estatal del Partido Chino, subrayó la necesidad de que los tibetanos «sinicizaran» la religión y aplicaran la política del partido, advirtiendo que los monjes «deben ser guiados» en este sentido para «mantener la unidad nacional y la estabilidad social».
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