(ZENIT Noticias / Washington, 09.01.2026).- Resulta que la reticencia puede ser una forma de creencia. Al preguntarles si comprarían una casa sabiendo que allí se ha cometido un asesinato, casi dos tercios de los estadounidenses dudan. Según las encuestas de religión más recientes de Baylor, el 64 % de los encuestados afirmó sentirse incómodo al hacerlo. Lo sorprendente no es solo la cifra en sí, sino su consistencia entre los sistemas de creencias: el 64 % entre quienes se interesan por la religión y el 62 % entre quienes dicen no estarlo.
Para los investigadores, esta inquietud apunta a un cambio cultural más amplio que describen como «sobrenaturalismo secular», un fenómeno que surge a medida que la participación religiosa institucional disminuye mientras persiste la curiosidad espiritual individualizada. Lo sobrenatural, en este contexto, no necesariamente involucra a Dios, los ángeles o el cielo. En cambio, puede incluir fantasmas, energías, rituales encontrados en línea o prácticas que los académicos clasifican cada vez más bajo el término «magia».
Paul Froese, profesor de sociología en la Universidad de Baylor y director de las Encuestas de Religión de Baylor, abordó este panorama en evolución durante una presentación el 31 de octubre de 2025 (Halloween) en la reunión anual conjunta de la Sociedad para el Estudio Científico de la Religión y la Asociación de Investigación Religiosa en Minneapolis. Su charla, titulada «¿Quién cree en la magia? La relación entre las creencias mágicas, la religión tradicional y la ciencia», cuestionó la arraigada suposición de que la secularización equivale al desencanto.
Los datos que respaldan su argumento provienen de una encuesta nacional a 1812 adultos estadounidenses realizada a principios de 2025. Los resultados revelan marcados contrastes entre los encuestados religiosos y no religiosos en cuanto a las doctrinas tradicionales. Entre quienes expresaron interés en la religión, el 80 % cree en los ángeles y en el cielo. En cambio, solo el 55 % de los no religiosos cree en los ángeles y el 53 % en el cielo. La creencia en el infierno muestra una brecha aún mayor: el 69% entre quienes tienen intereses religiosos, en comparación con el 43% entre quienes no los tienen.
Sin embargo, estas diferencias casi desaparecen cuando las preguntas se alejan de las categorías teológicas clásicas. La creencia en fantasmas es compartida por el 53% de los encuestados religiosos y el 50% de los no religiosos. La idea de que los vivos pueden comunicarse con los muertos es aceptada por el 48% de quienes tienen intereses religiosos y el 46% de quienes no los tienen. En otras palabras, el distanciamiento de la religión organizada no necesariamente disminuye la creencia en realidades invisibles.
Esta coincidencia es precisamente lo que resuena en Jen Buzzelli, una ejecutiva de cine y televisión de 57 años de Brooklyn, Nueva York. Criada como católica, pero ahora describiéndose como no religiosa y agnóstica, Buzzelli afirma que la encuesta refleja su propio panorama interior. Habla de una zona de creencias compartida que trasciende las ideologías y admite mantener una «breve apertura» hacia lo inexplicable.
Buzzelli cree en el mal, la sanación divina y la posibilidad de comunicarse con los muertos. Al mismo tiempo, rechaza la creencia en el cielo, el infierno, los ángeles, los demonios o Satanás, categorías que se examinaron explícitamente en la investigación de Baylor. Su imaginación espiritual se vio influenciada en parte por el éxito de ventas de 1988, Muchas Vidas, Muchos Maestros, escrito por un psiquiatra y centrado en la terapia de vidas pasadas. Lo leyó mientras lamentaba la repentina muerte de su padre hace casi veinte años.
El libro, recuerda, ofrecía esperanza, no al describir el cielo o el infierno, sino al sugerir que la consciencia podría continuar en formas que la ciencia aún no ha comprendido. También recuerda luces parpadeando o estallando poco después de la muerte de su padre, momentos que reforzaron su sensación de que la realidad se extiende más allá de lo visible. Para ella, el atractivo reside en la idea de un reino inexplorado, más que en una vida después de la muerte definida.
Una búsqueda similar anima a Lila Wilson, también de 57 años, analista de datos residente en Texas. Bautizada como católica, pero criada en un hogar agnóstico, asiste ocasionalmente a servicios episcopales cuando visita a su madre. Su contacto con el cristianismo provino menos de las Escrituras —nunca ha leído la Biblia— que de la lectura de Las Crónicas de Narnia de niña.
Wilson describe su comprensión de todo lo que está más allá de la vida terrenal como vaga y fluida. Las doctrinas fijas, dice, le resultan artificiales. Su exploración se intensificó tras la muerte de su suegra, lo que le planteó preguntas sobre adónde va una persona después de la muerte. En respuesta, consultó a médiums psíquicos y se sumergió en libros y documentales sobre experiencias cercanas a la muerte.
Ahora se pregunta si el interés por los fantasmas o las narrativas cercanas a la muerte podría tener, para algunas personas, el mismo propósito existencial que antes cumplía la asistencia a la iglesia. Wilson habla de creer en una energía aún no comprendida por la ciencia, una creencia que otros podrían calificar de paranormal. Para ella, funciona como un credo personal.
A pesar de sus diferencias, tanto Buzzelli como Wilson comparten una duda muy concreta: ninguno se sentiría cómodo comprando una casa donde alguien hubiera sido asesinado. Esa respuesta instintiva, sugiere Froese, ilustra cuán profundamente arraigadas permanecen las intuiciones sobrenaturales, incluso en vidas aparentemente seculares.
En una entrevista en noviembre, Froese reflexionó sobre arquetipos culturales como Spock, de la serie original de Star Trek de la década de 1960, personajes que alguna vez simbolizaron un secularismo puramente racional y no sobrenatural. Esa imagen, argumenta, nunca coincidió plenamente con la realidad. Las supersticiones, señala, están muy extendidas, y la mayoría de la gente percibe que algo más allá de la explicación material está en juego.
En lugar de una división binaria, Froese describe la creencia como un continuo. Las personas pueden inclinarse hacia un ideal secular o religioso, pero pocas se sitúan en ninguno de los extremos. A medida que disminuye la afiliación a la iglesia y se erosiona la confianza en las instituciones religiosas, Froese ve que se abre espacio para formas alternativas de creencia más individualizadas y transaccionales, a menudo amplificadas por internet.
Lo que antes se descartaba como paranormal podría normalizarse gradualmente. Los hallazgos de Baylor, argumenta, sugieren un futuro en el que la creencia en fenómenos mágicos aumenta incluso mientras la adhesión a las doctrinas religiosas tradicionales continúa menguando. Lo sobrenatural, al parecer, no está desapareciendo, sino cambiando de dirección.
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