Edward McNamara, LC
(ZENIT Noticias / Rome, 08.02.2026).- Respuesta del padre Edward McNamara, legionario de Cristo, profesor de liturgia y teología sacramental en la Pontificia Universidad Regina Apostolorum.
P: Antes de la oración sobre las ofrendas, el sacerdote celebrante extiende las manos y dice: «Oren, hermanos, para que este sacrificio mío y de ustedes sea agradable a Dios, Padre todopoderoso». ¿La palabra «sacrificio» se refiere al Cuerpo y la Sangre del Señor en los que se transformarán el pan y el vino, o simplemente significa las ofrendas (pan y vino) que se encuentran en el altar en ese momento? Además, en cada una de las cuatro plegarias eucarísticas, la oración se dirige a Dios como «Padre» en un párrafo y como «Señor» en el siguiente. ¿Por qué hay un cambio en la forma de dirigirse a Dios de un párrafo a otro? ¿Cuál es la razón del cambio de «Padre» a «Señor» y viceversa? — A.P.H., Washington, D.C.
R: En cuanto a la primera pregunta, observamos primero un sutil cambio en la terminología relativa al pan y al vino.
Antes de ser colocados sobre el altar, se les denomina «dones» (dona). Una vez colocados sobre el altar, las rúbricas se refieren a ellos como «ofrendas» (oblata). Por lo tanto, ahora están relacionados con el sacrificio que se va a realizar y, por lo tanto, también pueden ser incensados. Aunque aún no han sido consagrados, ahora están dedicados y reservados para ese fin.
La antigua traducción al inglés decía «nuestro sacrificio» en lugar del actual «mi sacrificio y el vuestro», que se ajusta más al original latino (ut meum ac vestrum sacrificium), al que los fieles responden:
«Que el Señor acepte el sacrificio de tus manos para alabanza y gloria de su nombre, para nuestro bien y el bien de toda su santa Iglesia».
Esta invitación del sacerdote al pueblo a rezar por él antes de la Plegaria sobre las ofrendas se encuentra al menos desde el siglo VIII en Francia, desde donde entró en la liturgia romana durante el siglo XIII y se ha mantenido desde entonces.
Algunos autores sugieren que propone una distinción entre el sacrificio de los fieles y el del sacerdote. Si bien tal distinción puede existir a nivel espiritual personal y a nivel de la función ministerial, no debe restar valor a la unidad fundamental del único sacrificio de Cristo que se celebra en cada misa.
Así, san Juan Pablo II, en su carta de 1980 a los obispos sobre el culto eucarístico, interpretó esta expresión como una revelación de la solidaridad sacrificial entre el sacerdote y los fieles:
«Este valor sacrificial se expresa al principio de cada celebración con las palabras con las que el sacerdote concluye la presentación de las ofrendas, pidiendo a los fieles que recen «para que mi sacrificio y el vuestro sean aceptables a Dios, Padre todopoderoso». Estas palabras son vinculantes, ya que expresan el carácter de toda la liturgia eucarística y la plenitud de su contenido divino y eclesial. Todos los que participan con fe en la Eucaristía toman conciencia de que se trata de un «sacrificio», es decir, de una «ofrenda consagrada». En efecto, el pan y el vino presentados en el altar, acompañados de la devoción y los sacrificios espirituales de los participantes, son finalmente consagrados, de modo que se convierten verdadera, real y sustancialmente en el cuerpo de Cristo entregado y en su sangre derramada. Así, en virtud de la consagración, las especies del pan y del vino representan de manera sacramental y sin derramamiento de sangre el sacrificio propiciatorio sangriento que Él ofreció en la cruz a su Padre por la salvación del mundo. En efecto, solo Él, entregándose como Víctima propiciatoria en un acto de sumisión e inmolación supremas, ha reconciliado a la humanidad con el Padre, únicamente mediante su sacrificio, «habiendo cancelado la deuda que nos era contraria».
«A este sacrificio, que se renueva de forma sacramental en el altar, las ofrendas de pan y vino, unidas a la devoción de los fieles, aportan sin embargo su contribución única, ya que, mediante la consagración del sacerdote, se convierten en especies sagradas. Esto queda claro por la forma en que actúa el sacerdote durante la Plegaria Eucarística, especialmente en la consagración, y cuando la celebración del santo Sacrificio y la participación en él van acompañadas de la conciencia de que «el Maestro está aquí y os llama». Esta llamada del Señor a través de su sacrificio abre nuestros corazones para que, purificados en el misterio de nuestra redención, se unan a Él en la comunión eucarística, lo que confiere a la participación en la misa un valor maduro, completo y vinculante para la vida humana: «La intención de la Iglesia es que los fieles no solo ofrezcan la víctima inmaculada, sino que también aprendan a ofrecerse a sí mismos y a ser atraídos cada día hacia una unión cada vez más perfecta, a través de Cristo Mediador, con el Padre y entre ellos, para que al fin Dios sea todo en todos».
En cuanto a la segunda pregunta, es probable que el Canon Romano, o Plegaria Eucarística I, que fue la única anáfora eucarística en uso en la liturgia romana durante unos 1600 años, haya influido y determinado la composición o recopilación de las otras plegarias eucarísticas que se utilizan actualmente.
Por lo tanto, dado que menciona al Padre al principio y posteriormente se refiere al Padre como «Señor» (Dominus), probablemente se continuó con esta práctica, especialmente en las Plegarias Eucarísticas II y III. Sin embargo, la Plegaria Eucarística IV es diferente y se dirige al Padre varias veces. La razón por la que lo hace también podría ayudarnos a comprender el pensamiento del Canon Romano.
Es importante recordar que, en el contexto de la plegaria eucarística, todas las oraciones se dirigen al Padre, tanto si se utiliza la palabra Padre como Señor. El Hijo o el Espíritu Santo nunca son invocados directamente en la Plegaria Eucarística. Esto obedece a un principio trinitario que fue proclamado por primera vez en el Sínodo o Concilio de Cartago en 397: «Cum ad altari adsistitur, semper ad Patrem dirigatur oratio» (En el altar, la oración se dirige siempre al Padre).
Este principio también se articula en Lumen Gentium, n.º 7, que declara:
«Cristo, en efecto, siempre asocia a la Iglesia a sí mismo en esta gran obra en la que Dios es perfectamente glorificado y los hombres son santificados. La Iglesia es su amada Esposa, que llama a su Señor y, a través de Él, ofrece adoración al Padre Eterno.
«Con razón, pues, se considera la liturgia como un ejercicio del oficio sacerdotal de Jesucristo. En la liturgia, la santificación del hombre se significa con signos perceptibles por los sentidos y se realiza de manera correspondiente a cada uno de estos signos; en la liturgia, todo el culto público es celebrado por el Cuerpo Místico de Jesucristo, es decir, por la Cabeza y sus miembros».
Volviendo a la Plegaria Eucarística, podemos ver que al principio del canon se dirige al Padre:
«Por eso, Padre misericordioso,
te ofrecemos nuestra humilde oración y súplica
por Jesucristo, tu Hijo y nuestro Señor:
acepta y bendice † estos dones, estas ofrendas,
estos sacrificios santos e inmaculados…».
El Padre también se menciona justo antes de la consagración:
«El día antes de sufrir, tomó el pan en sus manos santas y venerables,
y con los ojos levantados al cielo hacia ti, oh Dios, su Padre todopoderoso…».
En todos los demás casos, se dirige al Padre como «Señor», excepto una vez, cuando se le llama «Dios» inmediatamente antes de la consagración.
Parecería que la mención explícita del Padre, que por lo general es muy poco frecuente en la liturgia romana, es necesaria en estos puntos del Canon porque hay una referencia al Hijo que requiere esta distinción. Como comenta Joseph Jungmann: «Aquí es claramente un complemento a la «humilde oración y petición»; llevamos nuestras peticiones ante el trono de Dios a través de nuestro abogado y mediador Jesucristo».
Del mismo modo, en la Plegaria Eucarística IV, donde encontramos más menciones al Padre, también es en el contexto del envío del Hijo y del Espíritu Santo por parte del Padre. Todas las menciones al Padre se producen antes de la consagración. En otros casos, cuando se dirige a Dios o se hace una petición, se le suele llamar «Señor».
Así, en el prefacio:
«Es verdaderamente justo darte gracias, es verdaderamente justo darte gloria, Padre santísimo, porque tú eres el único Dios vivo y verdadero, que existes antes de todos los siglos y permaneces por toda la eternidad, morando en luz inaccesible…».
Después del Sanctus y antes de la consagración:
«Te alabamos, Padre santísimo, porque eres grande y has creado todas tus obras con sabiduría y amor. Formaste al hombre a tu imagen y le confiaste el cuidado del mundo entero, para que, sirviéndote solo a ti, el Creador, pudiera tener dominio sobre todas las criaturas…».
«Y tanto amaste al mundo, Padre santísimo, que en la plenitud de los tiempos enviaste a tu Hijo Unigénito para que fuera nuestro Salvador. Encarnado por el Espíritu Santo y nacido de la Virgen María, compartió nuestra naturaleza humana en todo, excepto en el pecado. A los pobres les anunció la buena nueva de la salvación, a los prisioneros, la libertad, y a los afligidos de corazón, la alegría.
Para cumplir tu plan, se entregó a la muerte y, resucitando de entre los muertos, destruyó la muerte y restauró la vida. Y para que ya no viviéramos para nosotros mismos, sino para aquel que murió y resucitó por nosotros, envió el Espíritu Santo desde ti, Padre, como primicia para los que creen, a fin de que, llevando a la perfección su obra en el mundo, santificara plenamente la creación».
Probablemente se podría sacar mucho provecho de meditar sobre estas sutiles pero importantes distinciones que arrojan luz sobre el gran asombro y admiración que se pueden encontrar en la celebración eucarística.
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Los lectores pueden enviar sus preguntas a zenit.liturgy@gmail.com. Por favor, ponga la palabra «Liturgia» en el campo del asunto. El texto debe incluir sus iniciales, su ciudad y su estado, provincia o país. El padre McNamara solo puede responder a una pequeña selección del gran número de preguntas que recibe.
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