(ZENIT Noticias / Londres, 17.02.2026).- Tras casi una década de estudio, consultas y un debate cada vez más tenso, el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra (anglicanos) ha clausurado formalmente su proceso «Vivir en Amor y Fe», archivando las propuestas que habrían introducido servicios litúrgicos independientes para bendecir a las parejas del mismo sexo.
La decisión se produjo tras casi cinco horas de debate y una votación decisiva: 252 votos a favor de finalizar el proceso propuesto por los obispos, 132 en contra y 21 abstenciones. En las distintas cámaras del Sínodo, los obispos apoyaron la medida por unanimidad con dos abstenciones, mientras que tanto el clero como los laicos obtuvieron claras mayorías.
El resultado pone fin a un esfuerzo de «reforma» iniciado en 2017 que, especialmente durante los últimos tres años, se había centrado en si la Iglesia podía autorizar ceremonias litúrgicas dedicadas a parejas del mismo sexo que ya están legalmente casadas por lo civil. Finalmente, los obispos concluyeron que los impedimentos teológicos y legales hacen inviable dicha autorización.
El acuerdo alcanzado preserva la práctica vigente, introducida en 2023: las oraciones de bendición aún pueden ofrecerse dentro de los servicios religiosos regulares, pero los ritos litúrgicos separados y las bodas en la iglesia para parejas del mismo sexo siguen prohibidos. En efecto, la conciliación pastoral continúa dentro de límites definidos, mientras que los límites doctrinales y canónicos permanecen intactos.
El debate volvió a exponer la profunda división dentro del anglicanismo en Inglaterra y más allá. Ocho enmiendas propuestas fracasaron. Los miembros más liberales presionaron para acelerar la introducción de ceremonias formales de bendición o para continuar con el marco de Vivir en Amor y Fe. Los representantes conservadores, en cambio, pidieron un repudio más enérgico de las acciones episcopales previas o la disolución de los organismos sucesores vinculados al proceso. Ninguna de estas propuestas obtuvo suficiente apoyo. La moción sin enmiendas de los obispos prevaleció.
Sin embargo, el cierre de Vivir en Amor y Fe no significa que el problema haya desaparecido. Se establecerán dos nuevas estructuras: un grupo de trabajo sobre «Relaciones, Sexualidad y Género» y un grupo asesor pastoral con el mismo nombre. Su mandato indica que el diálogo continuará, aunque en un formato diferente y sin la perspectiva inmediata de una innovación litúrgica.
El arzobispo de York, Stephen Cottrell, no ocultó su decepción. Según Church Times, reconoció que la Iglesia no había alcanzado el punto que esperaba cuando las Oraciones de Amor y Fe se presentaron por primera vez al Sínodo hace tres años. Citó fallas en el proceso, una ambigüedad excesiva y un énfasis excesivo en la elaboración de «acuerdos» institucionales entre facciones en lugar de cultivar una mayor claridad teológica.
Voces de todo el espectro dejaron claro que ningún sector se siente plenamente reivindicado. Varios miembros del Sínodo advirtieron que muchos cristianos LGBTQ+ vivirán la decisión como un nuevo rechazo tras años de compromiso sostenido. Algunos hablaron de una dolorosa erosión de la confianza y de un repetido aplazamiento de cuestiones planteadas en términos de justicia e inclusión.
Los conservadores replicaron que quienes están comprometidos con la enseñanza histórica de la Iglesia sobre el matrimonio —entendido como la unión para toda la vida entre un hombre y una mujer— también sufren incertidumbre y marginación en el clima actual. Para ellos, la imposibilidad de introducir ritos de bendición separados representa una salvaguardia necesaria para la continuidad doctrinal.
Representantes vinculados a iglesias de África y Asia, a menudo denominadas colectivamente como el «Sur Global» anglicano, enfatizaron que sus perspectivas no se habían integrado suficientemente en el proceso. Estas provincias, muchas de las cuales defienden la enseñanza tradicional sobre la sexualidad y no permiten las bendiciones entre personas del mismo sexo ni siquiera en los servicios regulares, han advertido desde hace tiempo que la divergencia doctrinal en Inglaterra podría tensar los lazos de la Comunión Anglicana. Por lo tanto, las decisiones internas de la Iglesia de Inglaterra tienen ramificaciones globales.
La obispa de Londres, Sarah Mullally, declaró ante el Sínodo, según informó The Telegraph, que el proceso «Vivir en Amor y Fe» ha herido tanto a las personas como a la propia institución. Los debates, afirmó, han tocado convicciones teológicas fundamentales y el sentido de identidad de la Iglesia. Aun así, instó a mantener el compromiso en lugar de profundizar la polarización.
Entre el clero directamente afectado, la frustración es palpable. El reverendo Charlie Baczyk-Bell, sacerdote abiertamente gay, comentó que, si bien algunos creyentes LGBTQ+ pueden distanciarse discretamente, los ministros ordenados se preguntan si la autoridad episcopal puede prevalecer sobre su conciencia indefinidamente. Al mismo tiempo, el Consejo Evangélico de la Iglesia de Inglaterra reiteró que las bendiciones para parejas del mismo sexo contradicen la enseñanza bíblica, lo que subraya la fractura teológica que atraviesa las deliberaciones del Sínodo.
Para comprender la importancia de la votación, es necesario considerar la estructura política distintiva de la Iglesia de Inglaterra. A diferencia de la Iglesia Católica Romana, donde la autoridad doctrinal y litúrgica reside en última instancia en la Santa Sede, la Iglesia de Inglaterra opera mediante un gobierno sinodal. Obispos, clérigos y laicos votan por separado, y los cambios importantes requieren mayorías en las tres cámaras. Esta estructura encarna la integralidad anglicana y garantiza que las reformas polémicas se sometan a un riguroso escrutinio.
Durante nueve años, Vivir en Amor y Fe funcionó como un intento de mantener unidas convicciones profundamente divergentes bajo un mismo techo eclesial. Su conclusión no resuelve el desacuerdo teológico subyacente sobre el matrimonio y la sexualidad. En cambio, formaliza un equilibrio cauteloso: siguen siendo posibles algunas acciones pastorales, pero se ha pospuesto la redefinición estructural y litúrgica.
Es incierto si este equilibrio resultará duradero. Para algunos, la votación representa una pausa necesaria que previene una fractura más profunda dentro de la Iglesia de Inglaterra y la Comunión Anglicana en general. Para otros, señala una parálisis institucional en un momento en que las presiones culturales y las expectativas internas siguen aumentando.
La pregunta ahora es si el diálogo dentro de las estructuras recién creadas puede reconstruir la confianza en una comunión donde la identidad, la autoridad y la atención pastoral siguen siendo profundamente controvertidas.
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