(ZENIT Noticias / Rome, 08.11.2026).- Respuesta del padre Edward McNamara, legionario de Cristo y profesor de liturgia y teología sacramental en la Pontificia Universidad Regina Apostolorum.
P: ¿Qué necesidad hay y qué beneficios aporta a la Iglesia católica cantar cánticos protestantes en la misa? ¡No somos protestantes! Algunos mencionan el ecumenismo, pero no he visto a muchos protestantes asistir a misa, aunque esa fuera una buena razón para cantar tales himnos. Si pensamos en lo que la gran mayoría de los compositores protestantes opinan de nuestra santa Iglesia y del Sumo Pontífice, no abriríamos nuestras puertas para decir, como hacen algunas personas, que si el texto no va en contra de lo que enseña la Iglesia católica, entonces no habría ningún problema en cantarlo en misa. Hay muchos cantantes en las iglesias locales que tienen muy poca o ninguna formación en este ámbito, y es peligroso abrir nuestras puertas a los cantos protestantes con el argumento de que no hay documentos que los prohíban explícitamente. Hay muchas personas muy vulnerables que, al escuchar un canto protestante —pues no cabe duda de que muchos de ellos son muy hermosos—, podrían llegar a unirse a los protestantes. ¡Espero que el Espíritu Santo guíe a los responsables de este asunto para que tomen buenas decisiones y no se pierdan almas! — N.P., Nashville, Tennessee
R: Aunque esta pregunta procede de Estados Unidos, el texto original estaba escrito en español latinoamericano. Creo que primero debemos abordar la cuestión en este contexto, ya que ayudará a comprender la firme postura de nuestro lector en contra de la admisión de toda la música protestante en la misa.
En Europa y en la mayor parte del mundo anglófono, comunidades protestantes de muy diversa índole han convivido con los católicos durante muchos siglos. Aunque la convivencia ha sido a veces bastante difícil, ha habido influencias mutuas continuas.
Hasta hace aproximadamente un siglo, América Latina era casi totalmente católica, al menos nominalmente, pero con un número de sacerdotes que atendían a los fieles mucho menor que en muchas otras partes del mundo cristiano.
Desde los primeros años del siglo XX, los protestantes comenzaron a establecer centros en América Latina y se abrieron paso entre la población católica.
La gran mayoría de los protestantes de las Américas de habla hispana y portuguesa han tendido a ser de estilo evangélico y pentecostal. Trajeron consigo sus animadas tradiciones musicales y utilizaron esta música como medio para ganar nuevos miembros para sus comunidades.
Algunos de estos grupos también utilizaron un estilo de predicación agresivo en el que atacaban ferozmente la doctrina católica —como la devoción a María, los sacramentos, el sacerdocio y la figura del Santo Padre— para persuadir a los fieles de que abandonaran la Iglesia católica.
Dado que muchos católicos carecían de la formación necesaria para responder a estos ataques, el resultado ha sido un gran aumento en el número de fieles, aunque sin mucha unidad entre los diversos grupos y comunidades.
En este contexto, resulta más fácil comprender por qué nuestro corresponsal se muestra reacio a admitir toda la música protestante en la liturgia; la música está tan estrechamente asociada a las acusaciones de carácter doctrinal que podría parecer que las justifica y debilita la fe de algunos católicos.
Otro punto que señala nuestro lector es la urgente necesidad de formar a quienes participan en el ministerio musical católico en criterios sólidos para elegir la música adecuada para el culto católico. Se trata de una tarea urgente para muchos pastores, con el fin de mejorar la experiencia espiritual y la profundidad de la participación plena y activa de los fieles en la Eucaristía.
Aunque el enfoque de nuestro corresponsal podría ser perfectamente aceptable en su contexto pastoral particular, me resistiría a elevarlo al nivel de un principio universal para toda la Iglesia.
La Iglesia católica cuenta con una antigua tradición musical, y algunas de las mejores obras musicales de la historia han sido compuestas por compositores con una clara identidad católica.
Sin embargo, gran parte de esta música estaba en latín. Lamentablemente, tras el Concilio Vaticano II y la introducción de la lengua vernácula en la misa, muchos consideraron que las antiguas composiciones en latín habían pasado de moda, eran irrelevantes o ya no se podían utilizar.
De hecho, algunas lenguas, sobre todo aquellas que carecían de tradición de cantos en lengua vernácula para la liturgia, se encontraron de repente con una escasez de buena música adaptada a la nueva liturgia. El repertorio de cantos tradicionales en lengua vernácula solía ser más adecuado para las expresiones de piedad popular que para la liturgia.
Dado que la necesidad de música nueva era apremiante, en muchos lugares se aceptó lo que se pudo conseguir —y gran parte de ello era basura.
Casi todos los países atravesaron un período de música, en general, espantosa, sobre todo en la década de 1970. En España, por ejemplo, se adaptaron muchas melodías tradicionales estadounidenses o inglesas con nuevas letras, lo que sorprendía a los turistas al oír en la misa versiones en español de «Nobody Knows the Troubles I’ve Seen», «Land of Hope and Glory» o «Blowing in the Wind», o incluso el «Señor, ten piedad» y el «Sanctus» cantados con la melodía de «Hey Jude» y «Help!» de los Beatles.
La situación ha mejorado mucho con el paso de los años, y han surgido muchos excelentes compositores católicos de música litúrgica adecuada en casi todos los idiomas. Italia, Francia y España han dado grandes pasos tanto en himnos adecuados como en composiciones para la misa. América Latina sigue siendo un trabajo en curso, aunque con algunas contribuciones excelentes. El alemán y el inglés ya contaban con un cierto patrimonio de himnos adecuados, pero este ha crecido exponencialmente desde el Concilio.
Por lo tanto, aunque es probable que aún se necesiten varias décadas, es probable que se forme un nuevo corpus de buena música litúrgica de acuerdo con los principios del Concilio Vaticano II y la auténtica tradición católica, junto con una recuperación del uso legítimo de la mejor música del patrimonio católico, tanto en latín como en lengua vernácula.
Aunque algunas conferencias episcopales han elaborado listas de cantos para constituir un repertorio nacional mínimo, en la mayoría de los casos se deja a criterio de los obispos locales la idoneidad de un canto concreto. Las composiciones para la misa, por otra parte, suelen requerir la aprobación de la oficina de liturgia de la conferencia episcopal.
A partir de diversas fuentes, creo que podemos afirmar que existe un consenso general sobre lo que constituye una música litúrgica adecuada. Sin pretender ser exhaustivo, sugiero algunos criterios generales:
— El texto de las composiciones de un himno o una canción debe inspirarse en la Escritura, la liturgia y los escritos de los santos, aunque revestido de una forma poética.
— Deben contener una doctrina sana y una enseñanza espiritual.
— El texto debe ser, de alguna manera, una confesión de fe comunitaria, que exprese verdades perennes y ortodoxas más que temas de actualidad.
— Como corolario del punto anterior, los himnos litúrgicos deben dar preferencia al «nosotros» frente al «yo». No se trata de una regla absoluta; el «yo» puede utilizarse si aparece en las Escrituras o si puede interpretarse de manera comunitaria. En otras palabras, los cantos utilizados en la liturgia no deben ser una expresión de devoción personal e individualista, aunque puedan utilizarse en otros contextos.
— Las melodías litúrgicas están ahí para ayudar en la oración y deben diferenciarse, en estilo y tono, de la música mundana. Su función es elevar el espíritu, no hacer que se mueva el pie al compás ni que la imaginación vuele. Por lo tanto, nunca deben ser versiones «bautizadas» de éxitos actuales (o, como es más habitual, de éxitos de la generación anterior), sino que deben tratar de expresar el valor religioso del texto. Y es que, en la tradición católica, el texto siempre tiene prioridad sobre la música y, en cierto sentido, es su alma.
— En la medida de lo posible, la música litúrgica debe poder ser cantada por la asamblea, con o sin el apoyo de un coro, sin excluir el uso ocasional de melodías polifónicas más complejas.
Todo esto debe tenerse en cuenta en el caso de los himnos protestantes, especialmente en lengua inglesa, dada la gran cantidad y variedad de dichas composiciones.
Muchas canciones protestantes no cumplirían los criterios anteriores, aunque no contengan ninguna doctrina contraria a la fe católica ni ninguna ambigüedad. Fueron escritas para un contexto espiritual y un estilo de culto distintos de los de la liturgia católica.
No son pocas las canciones que tienen un sentimiento excesivamente personal y devocional y que, a menudo, requieren de cantantes profesionales en lugar de que las interprete toda la asamblea. Si no contienen nada contrario a la fe, pueden utilizarse ocasionalmente en otros contextos espirituales, como los retiros.
Algunas nunca pueden utilizarse porque el texto contiene una doctrina que es explícitamente contraria a las enseñanzas católicas o que, como mínimo, resulta ambigua.
Dada la enorme cantidad de música de este tipo, también debemos reconocer algunos elementos que podrían permitir su uso. Por ejemplo, hay algunos himnos nominalmente protestantes, en particular de la tradición anglicana, que en realidad son traducciones al inglés de textos católicos griegos, latinos o celtas.
De hecho, algunos fueron compuestos deliberadamente por ciertos anglicanos de la Alta Iglesia para introducir en secreto ideas de tendencia católica en el culto anglicano. Entre ellos se encuentra una versión popular de «St. Patrick’s Breastplate», compuesta por Cecil Frances Alexander, esposa de un arzobispo anglicano, en 1889 y rápidamente adoptada también por los católicos. Ella es también la autora del popular himno navideño «Once in David’s Royal City».
Otro ejemplo es el himno «O Come, O Come Emmanuel», basado en las antífonas del Oficio Divino católico para los últimos días del Adviento y compuesto por el clérigo anglicano Thomas Helmore (1811-1890).
Entre los ejemplos de himnos compuestos por protestantes pero que han sido ampliamente adoptados en el culto católico en inglés, podríamos citar «O Sacred Head Sore Wounded», compuesto por J. S. Bach; «Jesus Christ Is Risen Today», que apareció por primera vez en 1749; «Now Thank we all Our God», del clérigo luterano Martin Rinkart (1586-1649); «Praise to the Lord», de J. Neander (1650-1680); y «Abide with Me», de Henry Francis Lyte (1793-1847). Se dice que este último era el himno favorito de Santa Madre Teresa de Calcuta y se utilizó en su funeral.
Por último, aunque quizá resulte un poco forzado, «Lead Kindly Light», de San John Henry Newman, fue compuesta cuando él aún defendía firmemente la Comunión Anglicana.
Teniendo en cuenta esta historia, y con la debida precaución y prudencia pastoral, es posible utilizar composiciones protestantes siempre que se ajusten a los criterios del culto litúrgico católico y no planteen dificultades doctrinales.
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Los lectores pueden enviar sus preguntas a zenit.liturgy@gmail.com. Por favor, indiquen la palabra «Liturgia» en el asunto del correo. El texto debe incluir sus iniciales, su ciudad y su estado, provincia o país. El padre McNamara solo puede responder a una pequeña selección del gran número de preguntas que recibe.
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