(ZENIT Noticias / Roma, 21.02.2026).- La última escalada en la creciente confrontación entre la Iglesia y el Estado en Armenia se desató el 14 de febrero, cuando la fiscalía abrió una causa penal contra Karekin II, Patriarca Supremo y Catholicós de todos los armenios, y le prohibió salir del país. En cuestión de horas, una disputa que se había gestado durante meses dio paso a una nueva y volátil fase: el líder de una Iglesia que antecede a la mayoría de los estados europeos se enfrenta ahora a un proceso judicial iniciado por el gobierno de la república, que la considera su piedra angular espiritual nacional.
Karekin II, quien ha liderado la Iglesia Apostólica Armenia desde 1999, tenía previsto viajar a Austria del 16 al 19 de febrero para presidir una reunión del Sínodo de Obispos de la Iglesia. La reunión iba a tener lugar en St. Pölten. No acudió. La prohibición de viajar lo impidió.
La fiscalía lo acusa de obstrucción a la justicia. Las autoridades eclesiásticas rechazan rotundamente la acusación, describiéndola como una intrusión directa en el autogobierno eclesiástico. Para ellas, la cuestión no es meramente legal, sino constitucional y teológica: ¿quién tiene autoridad sobre la disciplina interna de una Iglesia que se define a sí misma como antigua y nacional?
Para comprender lo que está en juego, es necesario comprender la singular posición de la Iglesia Apostólica Armenia. Con sede en Echmiadzin —a menudo llamada el «Vaticano de Armenia»—, pertenece a la familia de las Iglesias Ortodoxas Orientales, una comunión de aproximadamente 70 millones de fieles que también incluye las Iglesias Tewahedo Etíope y Ortodoxa Copta. Estas comunidades se distanciaron de las iglesias de Roma y Constantinopla tras el Concilio de Calcedonia en el año 451, debido a formulaciones sobre la naturaleza de Cristo. En las últimas décadas, teólogos de ambos bandos han reconocido que la disputa se centró principalmente en el lenguaje, más que en el fondo.
Ese acercamiento se plasmó en 1996, cuando el Papa Juan Pablo II y el Catholicós Karekin I firmaron una declaración conjunta que afirmaba una fe compartida en la divinidad y humanidad de Cristo. Sin embargo, la plena comunión sigue estando lejos, como subrayó el Papa León XIV durante un discurso pronunciado en noviembre de 2025 en la Catedral Apostólica Armenia de Estambul.
Armenia ocupa un lugar destacado en la historia cristiana. En el año 301 d. C., se convirtió en el primer estado en adoptar el cristianismo como religión oficial. La actual República de Armenia, en cambio, data de tan solo 1991, tras su independencia de la Unión Soviética. El país —sin salida al mar, de un tamaño similar al del estado estadounidense de Maryland, y con una población de aproximadamente tres millones de personas— se encuentra entre Turquía, Georgia, Azerbaiyán e Irán. Alrededor del 95 % de su población pertenece a la Iglesia Apostólica Armenia; los católicos representan aproximadamente el 0,6 %.
Sin embargo, la membresía global total de la Iglesia se acerca a los nueve millones, lo que significa que la mayoría de los fieles apostólicos armenios viven en la diáspora. Esta dimensión transnacional dificulta cualquier intento de confinar el liderazgo de la Iglesia a dinámicas políticas puramente nacionales.
La Constitución de Armenia describe el Estado como laico y ordena la separación entre las organizaciones religiosas y el gobierno. Al mismo tiempo, reconoce explícitamente la «misión única» de la Iglesia Apostólica Armenia en la vida espiritual del pueblo, en el desarrollo de la cultura nacional y en la preservación de la identidad. El acuerdo resultante es inherentemente delicado: la separación formal coexiste con el reconocimiento de la Iglesia como institución nacional fundacional.
Ese equilibrio comenzó a tambalearse visiblemente el 4 de enero de 2026. El primer ministro Nikol Pashinyan —en el cargo desde 2018 y líder del partido centrista Contrato Civil— publicó un video que presentaba lo que denominó una «hoja de ruta» para la reforma de la Iglesia. El documento exigía la destitución de Karekin II, la elección de un nuevo Catholicos y la introducción de mecanismos para garantizar la transparencia financiera y la integridad moral del clero. Ocho obispos firmaron el texto en la residencia del primer ministro; otros dos lo respaldaron en ausencia.
Para los críticos, la imagen era alarmante: un jefe de gobierno en funciones proponía públicamente una reforma estructural de una Iglesia constitucionalmente separada y recibía a obispos para formalizarla. Para los partidarios de Pashinyan, la medida se presentó como una medida correctiva necesaria.
La dimensión personal del conflicto es anterior a la hoja de ruta. En junio de 2025, Pashinyan acusó a Karekin II de ser padre, sin ofrecer pruebas públicas. La acusación tensó aún más las relaciones entre el gobierno y la jerarquía eclesiástica.
La tensión se intensificó el 6 de enero, la celebración de la Navidad armenia, cuando Pashinyan encabezó una procesión en Ereván desde la Catedral de San Gregorio el Iluminador hasta la Iglesia de la Santa Madre de Dios de Katoghike. Dirigiéndose a sus partidarios, acusó al «líder de facto» de la Iglesia y a su círculo íntimo de actuar con mentalidad sectaria y declaró que la Iglesia nacional debía «devolverse al pueblo».
El detonante legal inmediato de la crisis actual fue el caso del obispo Gevorg Saroyan, jefe de la diócesis de Masyatsotn y uno de los firmantes de la hoja de ruta. El 10 de enero, Karekin II lo destituyó de su cargo alegando abuso de autoridad. Cuatro días después, un tribunal civil declaró inválida la destitución y ordenó la restitución de Saroyan. La Iglesia se negó y, el 27 de enero, lo laicizó. Las autoridades argumentan ahora que esta negativa constituye obstrucción a la justicia, una acusación que se extiende a otros obispos y, en última instancia, al propio Catholicós.
Pashinyan fue más allá, alegando que la reunión austriaca formaba parte de un plan para establecer un «catolicosado títere» fuera de Armenia. Prometió una respuesta severa, advirtiendo contra actores externos «que tienen la mira puesta en los tesoros de Echmiadzin».
Los líderes de la Iglesia han calificado las medidas judiciales como una injerencia inconstitucional. Los observadores en Armenia observan una creciente presión sobre la libertad religiosa. La Conferencia Episcopal Austriaca ya había expresado su preocupación en noviembre de 2025 por la detención de obispos, alegando posibles violaciones del Estado de derecho y de los derechos humanos.
La Santa Sede mantiene relaciones cordiales con ambas partes. El papa León XIV recibió a Karekin II en audiencia privada en Castel Gandolfo el 16 de septiembre de 2025. El 20 de octubre del mismo año, concedió una audiencia privada en el Vaticano al primer ministro Pashinyan. El contenido de ambas reuniones sigue siendo desconocido.
¿Podría Roma servir de mediador? En teoría, el Vaticano posee experiencia diplomática y precedentes históricos. En la práctica, tal oferta probablemente sería rechazada. Armenia es una nación pequeña y cohesionada, recelosa del arbitraje externo. Además, algunos sectores de la opinión pública armenia sospechan que la Santa Sede se ha acercado demasiado en los últimos años a Azerbaiyán, el adversario regional de Armenia, lo que ha disminuido la percepción de neutralidad.
Por ahora, esa perspectiva parece remota. El enfrentamiento se ha convertido en una prueba de resistencia institucional y voluntad política. Lo que está en juego no es solo el destino de un obispo o los planes de viaje de un patriarca, sino la definición de las fronteras en una república donde la fe y la identidad nacional han estado entrelazadas durante diecisiete siglos.
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