LAGO DE GUADALUPE, miércoles 10 de noviembre de 2010 (ZENIT.org - El Observador).- Con la asistencia de 130 obispos, se está desarrollando la XC Asamblea Plenaria de la Conferencia del Episcopado Mexicano en su sede de Lago de Guadalupe, en el Estado de México.  Los trabajos son atestiguados por el nuncio apostólico, monseñor Christophe Pierre, y se prevé la presencia del presidente de México, Felipe Calderón Hinojosa.

Según la agenda de la CEM, durante la semana los obispos mexicanos van a "revisar, discernir e impulsar el compromiso de la Misión Continental Permanente surgida en Aparecida, Brasil; cuyo objetivo es llevar a las personas a un verdadero encuentro con Jesucristo. Esto implica nuevas estrategias pastorales en la forma en que venimos desarrollado la Misión de la Iglesia".

En el contexto de las dificultades que vive el país azteca, los obispos mexicanos van a retomar la Exhortación Pastoral “Que en Cristo nuestra Paz, México tenga vida digna”; es una tarea muy importante "debido al creciente fenómeno de la violencia, que percibimos como realidad compleja y nos descubre tres grandes y graves crisis: de legalidad, de debilitamiento del tejido social y de valores, en el entorno social, cultural, político y económico".

Según el comunicado de prensa hecho público el día de ayer, los obispos mexicanos consideran que "la sociedad se ha debilitado en el campo político, la convivencia cotidiana y la dimensión ética, generando una progresiva crisis cultural y social, cuyas manifestaciones son la violencia, la corrupción, la dificultad para la procuración y administración de la justicia y la lentitud para llevar a cabo reformas válidas y de fondo".

Por ello mismo, consideran los prelados que "la Iglesia Católica es un instrumento muy valioso y eficaz para promover los valores morales necesarios para el mejoramiento tanto de las personas como de las instituciones de nuestro país".

El comunicado de prensa, firmado por el presidente y el vicepresidente de la CEM, monseñor Carlos Aguiar Retes y monseñor Víctor René Rodríguez Gómez, respectivamente, hace alusión al Documento de Aparecida y señala que en este cambio de época que nos afecta a todos de alguna manera, en nuestra Patria se continúa trabajando para llegar a un estado plural, donde se viva con respeto, paz y seguridad, y donde le sea posible a la sociedad civil encontrar caminos de convivencia armoniosa para desarrollar una democracia incluyente, participativa y garante de los derechos fundamentales de la persona humana".

Como parte de la Misión Continental la Iglesia católica mexicana se compromete a dar respuesta "al enorme desafío que es pasar, de una pastoral de mera conservación a una pastoral decididamente misionera. Lo que también nos exige un cambio de mentalidad y de actitud, en la promoción de la renovación de la Parroquia para que sea escuela y casa de comunión".

Finalmente, los obispos de México coinciden en apuntar como un firme compromiso "brindar la formación necesaria y auténtica a los fieles católicos y a todos los hombres de buena voluntad para que en el encuentro personal con Jesucristo, de su Palabra y Obra, vivan y promuevan activamente en todas las comunidades del territorio nacional la fe, la verdad, la reconciliación y la paz".

"Esto solo es posible --concluye diciendo el comunicado de la CEM--si los obispos de México miramos el futuro con esperanza, promoviendo en todo momento la reconstrucción del tejido social, de la justicia y la equidad nacional, para hacer de la Patria casa común para todos los mexicanos, construyendo la civilización del amor".

La especificidad del arte sacro

Por Rodolfo Papa*

ROMA, martes 9 de noviembre de 2010 (ZENIT.org).- ¿Qué significa “arte sacro”? La definición del concepto de “arte” es muy compleja; difícil es también la connotación de la noción de “sacro”, de modo que se pueda obtener una respuesta a la pregunta inicial mediante la suma de las definiciones del sustantivo “arte” y del adjetivo “sacro”, resulta particularmente arduo y, quizás, infructuoso. Fecundo, en cambio, es buscar la identidad del arte sacro en los documentos magisteriales, siguiendo su recorrido casi topográfico, en el que mediante precisaciones progresivas se descrubre cuál es el lugar y la finalidad específica del propio arte sacro.

Puede ser útil partir de un documento del Concilio Vaticano II, la Constitución Pastoral Gaudium et Spes en la que leemos: “el hombre, cuando se entrega a las diferentes disciplinas de la filosofía, la historia, las matemáticas y las ciencias naturales y se dedica a las artes, puede contribuir sobremanera a que la familia humana se eleve a los conceptos más altos de la verdad, el bien y la belleza y al juicio del valor universal” (n. 57).

El arte se coloca entre las disciplinas que elevan al hombre, y por tanto posee una auténtica connotación humanística, entendiendo el humanismo como cultivatio animi. Esta elevación de la familia humana tiene lugar mediante el conocimiento de lo verdadero, del bien y de lo bello. Está clara la referencia a las características trascendentales del ser, es decir, a esas características que poseen todo aquello que es en cuanto que es, es decir, la verdad, la bondad y la belleza, que son perfecciones compartidas por Dios a toda la creación. Está claro también que el arte se define por una singular relación con la belleza.

Dado que la noción de arte es muy vasta y plural, es útil hacer referencia a la distinción entre artes liberales (es decir, las artes teóricas, que no implican un trabajo físico, como la poesía) y artes mecánicas (es decir, las artes que implican trabajo manual, como la escultura y la pintura). Con todo se trata de una distinción que el Renacimiento ya demostró superar; el arte auténtico implica la liberalidad del conocimiento y la mecanicidad (es decir, la practicidad efectiva) de la producción. Por tanto en cierta forma supera esta separación, o mejor, la integra orgánicamente.

Aclarado esto, es necesario también aforntar la distinción entre artes útiles y artes bellas. Las artes útiles están dirigidas a fines prácticos, mientras que las artes bellas están dirigidas a la belleza. El arte, por tanto, va precisándose en su identidad específica, por una relación particular con la belleza. Y es precisamente en este contexto de las bellas artes donde debemos buscar el lugar del arte sacro. De hecho la belleza del arte expresa la belleza de lo creado, y por eso mismo, del Creador, y está por tanto constitutivamente abierta en relación con Dios.

Dentro el arte bello se distingue el arte religioso, es decir, un arte que expresa un sentimiento religioso. Dentro, o mejor, en la cumbre del arte religioso encontramos finalmente el arte sacro. Aquí resulta iluminador citar la Constitución sobre la Sagrada liturgia Sacrosanctum Concilium del Concilio Vaticano II: “Entre las actividades más nobles del ingenio humano se cuentan, con razón, las bellas artes, principalmente el arte religioso y su cumbre, que es el arte sacro” (n. 122).

El arte sacro es la cumbre del arte religioso, o lo que es lo mismo, el arte religioso contiene al arte sacro y no a la inversa. Podríamos decir que entre la obra de arte religioso y la obra de arte sacro existe la misma relación que une y separa una poesía que habla de Dios y una oración: también la oración es bella, como la poesís, pero tiene una diferente identidad específica. El adjetivo “sacro” se atribuye de hecho al culto, a los ritos, a los lugares, precisamente, “sacris”, y de la misma forma al arte “sacro” y a sus obras. El arte religioso se convierte en “sacro” cuando está dirigido al culto sagrado, al rito sagrado, para que “sirva a los edificios y ritos sagrados con el debido honor y reverencia” (n. 123).

Por tanto el arte sacro es íntegramente arte, pero encuentra su identidad en la sacralidad del rito al que está destinado y que la conforma por entero, de manera que una obra de arte sacro debe ser de forma auténtica una obra de arte, pero no es suficiente con que lo sea; debe de hecho estar íntima y completamente dirigida a la sacralidad, debe hacerse espejo de las verdades de la fe, debe hacerse celebración y liturgia. Esto impone una connotación peculiar de la propiaobra de arte, tanto que en los documentos magisteriales encontramos también las indicaciones para distinguir ulteriormente el arte sacro en “auténtica” y “no auténtica”. Este camino, que lleva hacia un arte no solo bello sino tambien bueno y verdadero, realista sin exageraciones, simbólico sin abstracciones, es tan importante que necesita un tratamiento aparte.