Esto dicen las nuevas críticas a la sinodalidad por parte de importantes voces episcopales: fatiga, ambigüedad y el riesgo de perder la misión de la Iglesia

(ZENIT Noticias / Roma, 02.10.2026).- La crítica más reveladora al experimento sinodal de la Iglesia Católica quizás no provenga de sus detractores, sino de obispos que lo han adoptado y ahora se preguntan qué resultados concretos ha dado.

El arzobispo Mario Enrico Delpini de Milán es uno de ellos. En su propuesta pastoral para 2026-2027, no aboga por el abandono de la sinodalidad. Al contrario, la describe como indispensable para la Iglesia actual. Sin embargo, su evaluación de los años transcurridos desde que el Papa Francisco impulsó el actual proceso sinodal es notablemente implacable: fatiga, documentación excesiva, debates repetitivos, escepticismo clerical y estructuras participativas que, en ocasiones, han tenido escaso impacto visible en la vida parroquial.

Ese diagnóstico expone una vulnerabilidad central de la sinodalidad: un proceso destinado a que la Iglesia escuche con mayor eficacia puede convertirse en otra actividad eclesial que exige escuchar, reunirse, debatir, documentar y deliberar, sin que ello produzca necesariamente cambios correspondientes en la vida cristiana.

Delpini identifica el problema con una precisión inusual. El proceso ha generado documentos voluminosos que deben considerarse simultáneamente, mientras que algunos de sus énfasis recurrentes se han visto contradichos por la práctica real. Entre ciertos sectores del clero, reconoce, el escepticismo ha contribuido a un clima generalizado de fatiga.

El problema se vuelve más concreto cuando examina los consejos pastorales, las asambleas sinodales y otros órganos participativos de la Archidiócesis de Milán. Existe, afirma, la impresión de que gran parte del camino sinodal se ha mantenido en el plano de conceptos vagos y abstractos sin afectar significativamente la vida cotidiana de las comunidades. Su solución propuesta no es otro debate teórico, sino formación, tiempo para la asimilación, experiencia práctica y criterios capaces de medir los resultados.

Esa es quizás la advertencia más importante que contiene su análisis. Un proceso diseñado para renovar la Iglesia puede volverse autorreferencial si el debate sobre cómo debería funcionar la Iglesia empieza a consumir la atención que debería dirigirse a la evangelización, el culto, la catequesis y las necesidades cotidianas de los católicos.

El propio Delpini parece reconocer precisamente este peligro. Sostiene que ha llegado el momento de pasar de los debates sobre la sinodalidad a su aplicación diaria y disciplinada, y afirma que el concepto debe ser rescatado finalmente de la «repetición obsesiva» del término y la teoría.

Una segunda advertencia proviene del arzobispo Anthony Randazzo, nuevo prefecto del Dicasterio para los Textos Legislativos. Su preocupación es diferente, pero complementaria: la sinodalidad puede volverse problemática cuando se interpreta como una autorización para descartar elementos de la tradición católica simplemente porque parecen anticuados.

Randazzo compara la Iglesia con un árbol viejo. La renovación puede producir nuevos brotes verdes sin destruir la madera que los sustenta. Pero advierte que las interpretaciones excesivamente entusiastas de la sinodalidad podrían aprovechar el momento actual para eliminar lo que algunos consideran superfluo, causando potencialmente daños innecesarios.

Esto nos lleva a una de las ambigüedades más importantes que rodean la sinodalidad contemporánea. La escucha y la participación no constituyen, en sí mismas, una doctrina nueva de la Iglesia. Randazzo señala que los principios asociados ahora con la sinodalidad —comunión, participación y acompañamiento— ya tienen fundamento en el derecho canónico. El Código reconoce la igual dignidad de los fieles, su derecho y, en ciertas circunstancias, su deber de expresar sus opiniones a los pastores, y la responsabilidad de la Iglesia de brindar asistencia pastoral a las familias.

El peligro, por lo tanto, no reside en escuchar en sí mismo, sino en lo que se presume que la escucha autoriza.

Si la consulta se confunde con la toma de decisiones, la participación con la gobernanza, o el acompañamiento pastoral con el cambio doctrinal, la sinodalidad puede generar expectativas que la Iglesia no tiene ni la autoridad ni la intención de cumplir. La insistencia de Randazzo en que la renovación debe significar «regeneración» en lugar de ruptura apunta precisamente a preservar la continuidad con la Escritura y la Tradición.

Existe un riesgo similar en el lenguaje que rodea la evangelización. El obispo Robert Barron ha cuestionado el uso contemporáneo de la palabra «proselitismo» en el contexto del diálogo interreligioso. Su intervención no rechaza el diálogo ni defiende la conversión coercitiva. El documento vaticano al que se refería rechaza explícitamente el relativismo religioso y sostiene que el diálogo no exige abandonar la verdad de la fe católica.

La preocupación de Barron es más sutil: si el término «proselitismo» se vuelve tan negativo que los católicos comunes empiezan a considerar sospechoso cualquier deseo de guiar a otra persona hacia la fe, la Iglesia podría debilitar involuntariamente su propio instinto misionero.

La evangelización cristiana no puede significar coerción. La libertad de conciencia es esencial. Pero la evangelización tampoco puede implicar una suspensión indefinida de la convicción de que Cristo debe ser proclamado. Barron argumenta que la Iglesia puede respetar otra religión, reconocer lo verdadero y santo dentro de ella, y aun así creer que Jesucristo es el Salvador universal.

Esta distinción es importante para la sinodalidad porque una Iglesia perpetuamente ocupada en escuchar puede llegar a dudar a la hora de hablar.

La ironía reside en que ni Delpini, ni Randazzo, ni Barron abogan por que la Iglesia se cierre al diálogo. Sus preocupaciones apuntan, en cambio, a una pregunta diferente: ¿qué sucede cuando los métodos eclesiales se vuelven más importantes que el propósito eclesial?

Delpini desea que la sinodalidad produzca frutos misioneros discernibles, en lugar de más reuniones y documentos. Randazzo busca la renovación sin que la Iglesia se desprenda de su identidad heredada. Barron aboga por un diálogo que conserve su carácter genuinamente misionero, en lugar de convertirse en un mero ejercicio de convivencia religiosa desprovisto de proclamación.

En conjunto, sus intervenciones ponen de manifiesto tres posibles debilidades de una Iglesia excesivamente centrada en los procesos: la sinodalidad puede volverse burocrática, la participación puede confundirse con un cambio doctrinal y el diálogo puede desvincularse de la evangelización.

En última instancia, la clave no reside en cuánto habla la Iglesia sobre la sinodalidad, sino en si la sinodalidad contribuye a que la Iglesia cumpla su propósito. Delpini plantea la cuestión en términos de frutos y resistencia, insistiendo en que las preguntas incómodas no pueden simplemente censurarse.

Este podría ser el criterio más útil a medida que el periodo sinodal avanza hacia su siguiente fase. Una Iglesia que escucha sin actuar agotará a sus fieles. Una Iglesia que se reforma sin raíces perderá su identidad. Y una Iglesia que dialoga con tanta cautela que se muestra reacia a proclamar a Cristo corre el riesgo de olvidar que la escucha nunca fue el objetivo final.

Si la sinodalidad ha de perdurar, su propósito no puede ser la sinodalidad en sí misma, sino la misión de la Iglesia.

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