Una “sinodalidad” que no convence: las dudas mejor planteadas de obispos y cardenales que alzan la voz y apelan al Papa León XIV

(ZENIT Noticias / Roma, 19.08.2026).- La crítica más reveladora al experimento sinodal de la Iglesia Católica quizás no provenga de sus detractores. Proviene de obispos y cardenales que aceptan la consulta, el diálogo y el discernimiento compartido, pero temen que un método destinado a servir a la Iglesia pueda convertirse gradualmente en un sustituto de su propia misión.

Esta preocupación ha surgido con inusual claridad en recientes intervenciones desde los Países Bajos, Alemania e Italia, justo cuando el Sínodo sobre la Sinodalidad pasa de sus reuniones formales a una fase de implementación más extensa.

El obispo auxiliar Rob Mutsaerts de Bolduque (‘s-Hertogenbosch) ha planteado la cuestión con la mayor franqueza. En una carta abierta al Papa León XIV, publicada el 13 de agosto, pregunta si este proceso, que se ha extendido durante años, está realmente acercando a las almas a Cristo y a la salvación eterna.

Para Mutsaerts, esa es la prueba que importa.

El proceso, iniciado en 2021 y que formalmente abarca el período 2021-2024, ha implicado una amplia consulta con obispos, sacerdotes, religiosos y laicos católicos. Su implementación continúa, con nuevas etapas planificadas hasta 2028. Sin embargo, Mutsaerts argumenta que la Iglesia debería ahora medir el esfuerzo por los resultados, más que por la actividad.

¿Se ha fortalecido la fe? ¿Se proclama a Cristo con mayor claridad? ¿Asiste más gente a la misa dominical? ¿Aumentan las vocaciones? ¿Se comprende mejor la doctrina católica? ¿Se profundiza la devoción eucarística?

Estas preguntas desvían el debate de la mecánica de la sinodalidad hacia la evangelización.

Y esta distinción cobra cada vez más importancia.

El cardenal Rainer Maria Woelki de Colonia, quien cumplió 70 años el 18 de agosto, también ha pedido una definición más clara de sinodalidad para la Iglesia universal. En una entrevista publicada este mes, argumentó que la Vía Sinodal Alemana hacía demasiado hincapié en la participación y las formas de gobierno compartido, sin reconocer suficientemente que la Iglesia es sacramental y jerárquica.

Su formulación es sorprendentemente sencilla: la Iglesia no pertenece a los católicos como si fueran accionistas que deciden qué institución construir. Pertenece a Cristo.

Para Woelki, la sinodalidad tiene valor precisamente cuando sigue siendo un instrumento de misión y evangelización. El peligro surge cuando las estructuras diseñadas para facilitar la participación adquieren vida propia.

Esta cuestión tiene consecuencias prácticas inmediatas en Alemania. La propuesta de Conferencia Sinodal, destinada a dar continuidad institucional permanente al proceso alemán, sigue sujeta al escrutinio de Roma. Sus estatutos deben ser aprobados por la Santa Sede, y no se espera que su inauguración prevista para noviembre se lleve a cabo como se había previsto inicialmente.

Woelki, uno de los obispos alemanes que declinó participar en el comité que prepara las nuevas estructuras, espera ahora a ver qué correcciones considera necesarias Roma.

Pero la intervención más matizada proviene del cardenal Angelo Scola, arzobispo emérito de Milán y antiguo patriarca de Venecia. No aboga por el abandono de la sinodalidad. En cambio, señala el peligro de confundir un procedimiento con la realidad que dicho procedimiento debe expresar.

«La fuente de la sinodalidad es la comunión», argumenta.

Es una distinción crucial. Una Iglesia puede celebrar más reuniones sin estar más unida. Puede consultar a más personas sin necesariamente volverse más misionera. Puede crear nuevas estructuras sin profundizar en la vida cristiana.

Por lo tanto, Scola acepta la sinodalidad como método, pero rechaza la idea de que el método en sí mismo deba convertirse en el principio organizador de la existencia católica.

Su postura también ofrece una útil corrección al debate cada vez más polarizado. La elección no es necesariamente entre una Iglesia autoritaria que nunca escucha y una Iglesia democrática en la que la doctrina se negocia colectivamente. La tradición católica siempre ha conocido concilios, sínodos, la colegialidad episcopal, los consejos pastorales y otras formas de consulta.

Lo que tradicionalmente no ha entendido es la Iglesia como una asamblea política cuyas verdades se establecen por votación mayoritaria.

Es precisamente aquí donde la crítica de Mutsaerts se vuelve más radical. Advierte que la discusión prolongada sobre temas cuya doctrina católica ya está definida puede generar expectativas que la Iglesia no puede cumplir.

Si cuestiones relativas a la ordenación sacerdotal, el diaconado femenino, la moral sexual o la naturaleza de la autoridad se presentan repetidamente como asuntos que requieren discernimiento, algunos católicos podrían concluir, con razón, que la doctrina fundamental misma está pendiente de votación.

El resultado, argumenta, puede ser frustración en lugar de renovación.

Además, subyace a todo este debate una pregunta más incómoda: si las energías institucionales de la Iglesia se corresponden con la magnitud de su crisis espiritual.

Mutsaerts señala iglesias vacías, monasterios que desaparecen, comunidades religiosas envejecidas, un conocimiento cada vez menor de la doctrina católica, una práctica sacramental débil y una escasez de vocaciones sacerdotales en gran parte de Europa Occidental.

Su metáfora es deliberadamente dramática: una casa en llamas tiene otras prioridades además de reorganizar los muebles.

Esto no resta importancia a las cuestiones de gobernanza. Una buena gobernanza es fundamental. Y también lo es escuchar. También lo es involucrar a los laicos en la vida de la Iglesia. Pero ninguna de estas cosas constituye la evangelización en sí misma.

La formulación de Scola ofrece quizás la vía más constructiva para resolver la controversia. La sinodalidad no debe descartarse; debe estar arraigada en la comunión. La participación no debe convertirse en una competencia parlamentaria. La diversidad no debe convertirse en fragmentación. El diálogo debe conducir a algún resultado.

La imagen bíblica que utiliza Mutsaerts es el camino a Emaús.

Cristo escucha a los discípulos decepcionados, pero no se limita a afirmar su interpretación. Los corrige, les explica las Escrituras y los guía hacia el reconocimiento de Él. Cuando finalmente lo reconocen al partir el pan, no permanecen en Emaús indefinidamente discutiendo su experiencia. Regresan a Jerusalén para proclamar lo que han visto.

Ese podría ser el desafío central que enfrenta el proyecto sinodal de la Iglesia Católica al entrar en su próxima etapa.

La cuestión no es si los católicos deben caminar juntos. Deben hacerlo. La cuestión es si caminan hacia Cristo o si, por el contrario, dedican cada vez más su energía a debatir cómo organizar ese camino.

Para León XIV, este debate podría convertirse en una de las cuestiones eclesiales definitorias de su pontificado. Su desafío no consiste simplemente en elegir entre las facciones enfrentadas en la controversia sinodal, sino en establecer una síntesis católica en la que la escucha sirva a la verdad, la participación a la comunión y las estructuras a la misión.

Si la sinodalidad es realmente un medio de evangelización, su éxito debería ser visible, en última instancia, más allá del propio proceso sinodal: en una fe más fuerte, una vida sacramental más profunda, vocaciones renovadas, familias que transmiten el cristianismo a sus hijos y católicos con la suficiente confianza para proclamar a Cristo en una cultura secular.

Este es un criterio mucho más exigente que el de contar reuniones o medir la participación.

Es también el criterio con el que históricamente se han juzgado los movimientos de reforma de la Iglesia.

Las grandes renovaciones de la vida católica no surgieron, en última instancia, de organigramas. Fueron impulsadas por los santos.

La pregunta que ahora se plantea a la Iglesia sinodal es, por lo tanto, engañosamente sencilla: después de tanta escucha, consulta y discernimiento, ¿tendrá algo convincente que proclamar?

Y si la respuesta es Cristo, el siguiente paso no debería ser otra reunión sobre el camino.

Debería ser el camino mismo.

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