CIUDAD DEL VATICANO, viernes 11 de julio de 2008 (ZENIT.org).- Publicamos el comentario del padre Raniero Cantalamessa, OFM Cap., predicador de la Casa Pontificia, a la liturgia del próximo domingo.
XV Domingo del Tiempo Ordinario
Lecturas: Isaías 55, 10-11; Romanos 8,18-23; Mateo 13, 1-23
Un Dios de palabra
Las lecturas de este domingo hablan de la Palabra de Dios con dos imágenes entrelazadas: la de la lluvia y la de la semilla. Isaías, en la primera, lectura compara la Palabra de Dios con la lluvia que baja del cielo y no vuelve sin haber regado y hecho germinar las semillas; Jesús en el Evangelio habla de la Palabra de Dios como de una semilla que cae en terrenos distintos y que produce fruto. La Palabra de Dios es semilla porque genera la vida y es lluvia que alimenta la vida, que permite a la semilla germinar.
Hablando de la Palabra de Dios damos a menudo por descontado el hecho más conmovedor de todos, y es el que Dios hable. ¡El Dios bíblico es un Dios que habla! «Habla el Señor, Dios de dioses, no está en silencio», dice el salmo (Sal 50, 1-3); Dios mismo repite a menudo: «Escucha, pueblo mío, quiero hablar» (Sal 50, 7). En esto la Biblia ve la diferencia más clara con los ídolos que «tienen boca pero no hablan» (Sal 114, 5).
Pero, ¿qué significado debemos dar a expresiones tan antropomórficas como «Dios dijo a Adán», «así habla el Señor», «dice el Señor», «oráculo del Señor» y otras parecidas? Se trata evidentemente de un hablar diverso del humano, un hablar a los oídos del corazón. ¡Dios habla como escribe! «Pondré mi ley en sus almas, la escribiré en su corazón», dice en el profeta Jeremías (Jr 31, 33). Él escribe sobre el corazón y también sus palabras las hace resonar en el corazón. Lo dice expresamente él mismo a través del profeta Oseas, hablando de Israel como de una esposa infiel: «Por eso yo voy a seducirla; la llevaré al desierto y hablaré a su corazón» (Oseas 2, 16).
Dios no tiene boca ni aliento humano: su boca es el profeta, su aliento es el Espíritu Santo. «Tu serás mi boca», dice Él mismo a sus profetas. Afirma también «pondré mi palabra en tus labios». Este es el sentido de la célebre frase: «hombres movidos por el Espíritu Santo, han hablado de parte de Dios» (2 Pedro 1, 21). La tradición espiritual de la Iglesia ha acuñado la expresión «locuciones interiores» para esta manera de hablar dirigida a la mente y al corazón.
Y sin embargo, se trata de un hablar en el verdadero sentido del término; la criatura recibe un mensaje que puede traducir en palabras humanas. Tan vivo y real es el hablar de Dios, que el profeta recuerda con precisión el lugar, el día y la hora en que cierta palabra «vino» sobre él. Tan concreta es la Palabra de Dios que de ella se dice que «cae» sobre Israel, como si fuera una piedra (Is 9,7), o como si fuera un pan que se come con gusto: «Se presentaban tus palabras, y yo las devoraba; era tu palabra para mí un gozo y alegría de corazón» (Jeremías 15, 16). Ninguna voz humana llega al hombre con la profundidad con que le llega la palabra de Dios. «Ciertamente, es viva la Palabra de Dios y eficaz, y más cortante que espada alguna de dos filos. Penetra hasta las fronteras entre el alma y el espíritu, hasta las junturas y médulas; y escruta los sentimientos y pensamientos del corazón» (Hebreos 4,12). A veces el hablar de Dios es «un trueno poderoso que descuaja los cedros del Líbano» (Salmo 28), otras veces parece el «murmullo de una brisa ligera» (1 Reyes 19,12). Conoce todos los tonos del hablar humano.
Esta naturaleza interior y espiritual del hablar de Dios cambia radicalmente en el momento en el que «el Verbo se ha hecho carne». Con la venida de Cristo, Dios habla también con voz humana, que se pude oír con los oídos no sólo del alma, sino también del cuerpo.
La Biblia atribuye, como puede verse, a la palabra una dignidad inmensa. No han faltado intentos de cambiar la solemne afirmación con la que Juan inicia su Evangelio: «En el principio existía la Palabra». Goethe hace decir a su Fausto: «Al principio existía la acción», y es interesante ver cómo el escritor llega a esta conclusión. No puedo, dice Fausto, dar a «la palabra» un valor tan alto; quizás debo entenderla como el «sentido»; pero, ¿puede el sentido ser el que todo lo actúa y crea? ¿Entonces debería decirse: «Al principio existía la fuerza»? Pero no, una iluminación repentina me sugirió la respuesta: «Al principio existía la acción».
Pero son intentos de corrección injustificados. El Verbo, o Logos de Juan contiene todos los significados que Goethe asigna a los demás términos. Éste, como se ve en el resto del Prólogo, es luz, es vida, es fuerza creadora.
Dios creó al hombre «a su imagen» precisamente porque lo creó capaz de hablar, de comunicar y de establecer relaciones. Él, que contiene en sí mismo, desde la eternidad, una Palabra, ha creado al hombre dotado de palabra. Para ser, no sólo «a imagen» sino también «a semejanza» de Dios (Génesis 1, 26), no basta que el hombre hable, sino que debe imitar el hablar de Dios. El contenido y motor del hablar de Dios es el amor. Dios habla por el mismo motivo que crea: «Para infundir su amor en todas las criaturas y deleitarlas con los esplendores de su gloria», como dice la Plegaria Eucarística IV. La Biblia, desde el principio hasta el final, no es más que un mensaje de amor de Dios a sus criaturas. Los tonos pueden cambiar, desde el iracundo hasta el tierno, pero la sustancia es siempre y solamente el amor.
Dios se ha servido de la palabra para comunicar la vida y la verdad, para instruir y consolar. Esto nos suscita la pregunta: ¿qué uso hacemos nosotros de la palabra? En su drama «Puertas cerradas», Sartre nos ha dado una imagen impresionante de en qué se puede convertir la comunicación humana cuando falta el amor. Tres personas son introducidas, en breves intervalos, en una habitación. No hay ventanas, la luz está al máximo y no hay posibilidad de apagarla, hace un calor sofocante, y no hay en ella nada más que un asiento para cada uno. La puerta, naturalmente, está cerrada, la campanilla existe pero no suena. ¿Quiénes son estas personas? Son tres muertos, un hombre y dos mujeres, y el lugar en el que se encuentran es el infierno. No hay espejos, y cada uno no puede verse más que a través de las palabras del otro, que le ofrece la imagen más horrible de sí mismo, sin ninguna misericordia, al contrario, con ironía y sarcasmo. Cuando después de un rato sus almas se han desnudado la una a la otra y las culpas de las que se avergüenzan han salido a la luz una a una y disfrutadas por los otros sin piedad, uno de los personajes dice a los otros dos: «Recordad: el azufre, las llamas, las torturas con el fuego. Todo tonterías. No hay ninguna necesidad de tormentos: el infierno son los otros». El abuso de la palabra puede transformar la vida en un infierno.
San Pablo da a los cristianos esta regla de oro a propósito de las palabras: «No salga de vuestra boca palabra dañosa, sino la que sea conveniente para edificar según la necesidad y hacer el bien a los que os escuchen» (Efesios 4, 29). La palabra buena es la que sabe escoger el lado positivo de una acción y de una persona, y que, incluso cuando corrige, no ofende; palabra buena es la que da esperanza. Palabra mala es toda palabra dicha sin amor, para herir y humillar al prójimo. Si la palabra mala sale de los labios, será necesario retractarse. No son del todo ciertos los versos del poeta italiano Metastasio:
«Voce dal sen fuggita / Voz que del seno ha salido
più richiamar non vale; / ya no vale la pena ser retirada
non si trattien lo strale, / no puede detenerse la fecha
quando dall’arco uscì». /cuando ha salido del arco
Se puede retirar una palabra salida de la boca, o al menos limi
tar su efecto negativo, pidiendo perdón. ¡Qué don, entonces, para nuestros semejantes y qué mejora de la calidad de vida en el seno de la familia y de la sociedad!
[Traducción del original italiano realizada por Inmaculada Álvarez]
