Por: James F. Keating
(ZENIT Noticias – First Things / Rhode Island, 24.05.2023).- ¿No han oído hablar de aquel profesor católico loco que encendió una linterna en las brillantes horas de la mañana y corrió al mercado gritando: «¡Busco la educación superior católica en Estados Unidos! Busco lo que San Juan Pablo II estableció en Ex Corde Ecclesiae!». Como muchos de los que estaban alrededor ya no creían de verdad en la educación católica, provocó muchas risas. «¿Por qué, se perdió?», dijo uno. «¿Se perdió como un niño entre la multitud?», dijo otro. ¿O acaso se esconde el documento papal sobre las universidades católicas, que en su día fue muy discutido? ¿Nos tiene miedo? ¿Se ha ido de viaje? ¿Emigrado? Así gritaban y reían los de la plaza pública. El profesor loco saltó en medio de ellos y los atravesó con sus miradas. «¿A dónde ha ido a parar la enseñanza superior católica?», gritó. «Yo os lo diré. Nosotros la hemos matado, tú y yo. Todos nosotros somos sus asesinos».
¿Pero cómo? ¿Quién nos dio la esponja para borrar toda una tradición educativa? ¿Por qué no sentimos el aliento frío de nuestros planes de estudios vacíos? ¿O las declaraciones de misión que dicen palabras significativas pero no tienen sentido? ¿Puede ser cierto que nunca hayamos oído el ruido de las máquinas de los sepultureros? ¿Que no hemos notado el hedor de la descomposición?
Hace más de treinta años, Juan Pablo II publicó “Ex Corde Ecclesiae”, su Constitución Apostólica sobre las universidades católicas. Aunque en algunos aspectos era una actualización de la Declaración del Vaticano II sobre la educación cristiana, la ya olvidada “Gravissimum Educationis”, el documento de Juan Pablo II pretendía inspirar una renovación de la auténtica educación católica en tiempos difíciles. Adoptó lo que el difunto John O’Malley llamó el estilo «invitacional» del Vaticano II. En lugar de denunciar los abusos, el Papa trató de invitar, y tal vez re-invitar, a los profesores y administradores católicos a la aventura de la educación superior católica.
La aventura consiste en mantener una tradición educativa que aúne aspectos de la vida intelectual que se suelen considerar antitéticos: por un lado, la búsqueda sin trabas de la verdad por parte de la razón; por otro, la «certeza de conocer ya la fuente de la verdad», el Hijo de Dios, el Logos de todo lo que existe. Esta aventura tiene también un aspecto institucional. Une la libertad propia de una institución de enseñanza superior con el hecho de que toda universidad digna del adjetivo «católica» deriva su vitalidad del «corazón de la Iglesia».
Con esta frase, Juan Pablo II nos recuerda el hecho histórico de que el concepto mismo de universidad surgió en la Edad Media, de la convicción católica de que la fe y la razón van unidas. Y lo que es más importante, quiso dejar clara una cuestión de fondo: la educación que ofrece una universidad católica está informada por lo que la Iglesia ha aprendido durante milenios de contemplación del Dios de Jesucristo. Las universidades católicas están «llamadas a explorar con valentía las riquezas de la Revelación y de la naturaleza, para que el esfuerzo conjunto de inteligencia y fe permita a las personas llegar a la plena medida de su humanidad, creada a imagen y semejanza de Dios, renovada aún más maravillosamente, después del pecado, en Cristo, y llamada a brillar a la luz del Espíritu». Una universidad católica permite a la Iglesia local mantener un «diálogo incomparablemente fecundo» con la cultura circundante, que toca todos los aspectos del florecimiento humano. Lo hace formando estudiantes que lleven a su vida profesional y a sus responsabilidades cívicas una visión de la totalidad de la vida humana y del orden creado configurado por la fe cristiana. Además, prosigue Juan Pablo II, la investigación científica y humanística realizada en el seno de una universidad verdaderamente católica refuerza el compromiso de la Iglesia con la sociedad en general, permitiendo a los líderes laicos y eclesiales orientar e influir en las políticas gubernamentales, los acuerdos económicos y las nuevas tecnologías para que estén de acuerdo con lo que es verdaderamente bueno para los seres humanos.
Ex Corde es un poderoso documento promulgado por un Papa santo. Debería haber entusiasmado y fortalecido a todas las órdenes religiosas, a todos los obispos, a todos los laicos católicos a los que se ha confiado la dirección de un colegio o universidad católicos. Pero no fue así. Releerla tres décadas después de su promulgación es una experiencia más amarga que dulce. Las palabras de Juan Pablo II cayeron en mal terreno en Estados Unidos. En el momento de la publicación del documento, la educación superior católica estaba vigilada por pájaros desplumados, llena de rocas pedregosas y asfixiada por malas hierbas. Había pocas posibilidades de que Ex Corde diera buenos frutos.
No es que no hubiera reacción. Las Constituciones Apostólicas son de naturaleza legislativa, y la segunda mitad de Ex Corde establecía normas generales relativas a las universidades católicas, que debían ser «aplicadas concretamente a nivel local y regional por las Conferencias Episcopales y otras Asambleas de la Jerarquía Católica» en todo el mundo. Estas normas reforzaban la descripción teórica de la universidad católica. La más importante exigía que cada universidad dejara clara al público su identidad católica y diseñara estrategias para preservar esta identidad, incluyendo la garantía de que el número de profesores católicos dedicados a la docencia nunca descendiera por debajo de la mayoría. Los obispos locales estaban encargados y facultados para supervisar las instituciones en sus jurisdicciones y certificar el cumplimiento de estos requisitos. Si surgían problemas, los obispos debían «tomar las iniciativas necesarias para resolver la cuestión, colaborando con las autoridades universitarias competentes de acuerdo con los procedimientos establecidos y, si fuera necesario, con la ayuda de la Santa Sede».
En Estados Unidos, la labor de aplicación recayó en la Conferencia Nacional de Obispos Católicos (NCCB), predecesora de la USCCB (Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos). Y fue un trabajo duro. Los nueve años transcurridos entre el documento de Juan Pablo II y la aplicación de Ex corde Ecclesiae para Estados Unidos en 1999 estuvieron cargados de grandes temores. Los literatos católicos advirtieron, a menudo en tono frenético, que el progreso que la educación superior católica había realizado en el ámbito académico en general se encontraba bajo una amenaza directa e inmediata. El foco del pánico era la afirmación de Ex Corde de que los funcionarios de la Iglesia «no deberían ser vistos como agentes externos, sino como participantes en la vida de la universidad católica». Esa idea de que las autoridades eclesiásticas debían desempeñar un papel en el gobierno de la universidad contradecía el mensaje central de la Declaración de Land O’ Lakes de 1967, firmada por más de veinte destacados líderes de la educación católica estadounidense. Esta declaración pronto se convirtió en el manifiesto de un nuevo día en la educación superior católica, un futuro brillante que exigía justo lo contrario de las enseñanzas de Ex Corde. En un pasaje clave, la Declaración de Land O’ Lakes estipula:
«Para desempeñar eficazmente sus funciones de enseñanza e investigación, la universidad católica debe tener una verdadera autonomía y libertad académica frente a la autoridad de cualquier tipo, laica o clerical, externa a la propia comunidad académica».
Es patentemente absurdo imaginar que una universidad pueda ser más efectivamente católica en virtud de su autonomía de la Iglesia. Sin embargo, la independencia que pedía Land O’ Lakes se atribuyó al crecimiento en tamaño y reputación de las universidades católicas en Estados Unidos durante los años setenta y ochenta.
Por fin se había alcanzado el anillo del prestigio; buques insignia católicos como Georgetown y Notre Dame podían mencionarse en la misma frase que Yale o la Universidad de Michigan. Los grandes de la educación superior católica estadounidense decidieron que Ex Corde, si se aplicaba, devolvería a la educación superior católica a su pasado parroquial de mediocres títulos empresariales, fútbol y presupuestos más reducidos. Por tanto, los obispos se vieron sometidos a fuertes presiones para que no modificaran el enfoque de Land O’ Lakes. Y cumplieron. Su solicitud de 1999 suavizaba el papel del obispo. Afirmaba repetidamente que una universidad católica goza de «autonomía institucional», que posee la libertad académica como «componente esencial» y que «su gobierno es y permanece interno a la propia institución». El obispo local no sería interno al funcionamiento regular de la universidad; no perturbaría, como pretendía Ex Corde, el principio esencial del consenso de Land O’ Lakes. Pero la solicitud no podía ignorar la letra de Ex Corde, así que estipuló que el obispo local tampoco sería totalmente externo a los asuntos universitarios. Para describir la naturaleza de esta relación, la solicitud se basaba en una eclesiología de comunión, hablando de «diálogo» y «colaboración» en armonía con las estructuras y estatutos universitarios existentes. Cualquier lector de la Solicitud puede sentir la actitud defensiva de sus autores. Trataban de aplicar las exigencias del Papa sin provocar la reacción de los líderes de la enseñanza superior católica estadounidense ni artículos poco halagüeños en el New York Times, lo que significaba, al final, asegurarse de que nada importante cambiaría.
La Solicitud se centraba en requisitos menos amenazadores, como redactar declaraciones de misión distintivamente católicas, informar al profesorado entrante de que impartiría clases en una escuela católica y garantizar que los alumnos tuvieran la oportunidad de recibir clases de teología católica y asistir a la liturgia. Era un té muy flojo. En una ocasión, sin embargo, los obispos norteamericanos tuvieron que impulsar lo que a primera vista parecía un requisito rígido, expresamente establecido en Ex Corde y en el derecho canónico, de que los teólogos de las escuelas católicas recibieran del obispo local un mandato (mandatum) para enseñar. Aún recuerdo las frenéticas sesiones de la Catholic Theological Society of America y de la College Theology Society dedicadas a esta aterradora perspectiva. La idea de que un teólogo católico fuera de algún modo un agente de su obispo, y fuera visto como tal por sus colegas, causó terror en muchos corazones tiernos. Sin embargo, toda esa preocupación resultó ser en vano. La inmensa mayoría de los obispos nunca quiso arriesgar su reputación episcopal avalando la ortodoxia personal de los teólogos académicos o la ortodoxia de lo que enseñaban a sus alumnos. Sabían, como todo el mundo, que una gran parte del profesorado de los departamentos católicos de teología (muchos de los cuales se habían reconvertido en departamentos de religión) eran hostiles a las antiguas enseñanzas de la Iglesia católica. Hubo y hay excepciones, por supuesto, pero la práctica habitual hasta hoy es considerar el mandatum como una cuestión personal entre el obispo y el teólogo que lo solicita. El colegio no tiene derecho a saberlo, y a la mayoría no le interesa saberlo.
Esto no quiere decir que Ex Corde y la Solicitud no hayan tenido efecto. En la década de 1990 se produjo una breve oleada de actividad esperanzadora. Se redactaron o reforzaron declaraciones de misión con un lenguaje distintivamente católico. Se contrataron vicepresidentes de «integración de la misión» y se les asignaron oficinas cerca de las suites ejecutivas. Se produjeron folletos y panfletos brillantes con estudiantes guapos y felices ante las capillas de los campus, paseando con hermanas o hermanos religiosos y sirviendo en comedores sociales o escuelas desfavorecidas. Los eslóganes concisos transmitían el sabor católico distintivo de un colegio determinado. La mayoría eran lo bastante indirectos como para no asustar a los estudiantes, padres y donantes profanos, pero el oído receptivo captaba una resonancia católica.
Los jesuitas arrasaron con su lema de «formar hombres y mujeres para los demás», una afirmación extraída de un discurso de Pedro Arrupe, S.J., sobre la relación intrínseca entre la educación jesuita y la búsqueda de la justicia social. Algunas escuelas franciscanas probaron el «conocimiento unido al amor», muy católico para los entendidos e inocuamente agradable para los demás. Las declaraciones de misión identificaban a los colegios como dominicos, espiritanos o de la Misericordia. Frases como «en la tradición de» o «inspirado por» o «fundado en» se utilizaban mucho. Intencionadamente o no, implican que la dimensión católica está a salvo en el pasado. Las declaraciones de misión dan prioridad inevitablemente a la «excelencia académica» y a la promesa de una comunidad solidaria abierta a todos. El Carroll College infunde «asombro duradero», el Aquinas College de Michigan prepara «a la persona en su totalidad», la Barry University de Florida fomenta «la transformación individual y comunitaria» y el King’s College de Pensilvania transforma «mentes y corazones con celo en comunidades de esperanza». Palabras duras como Dios, fe y catolicismo aparecen de vez en cuando, pero siempre compensadas por un compromiso con la inclusión y la diversidad. En muchas declaraciones, ser distintivamente católico se equipara con acoger a los no católicos. Casi ninguna de las declaraciones habla, como hace Ex Corde, de ofrecer una educación «inspirada en los principios cristianos» para ayudar a los estudiantes a «vivir su vocación cristiana de forma madura y responsable.»
Mirando hacia atrás, podemos ver lo poco serio que era todo el asunto. El nuevo lenguaje católico, cuando era pronunciado en voz alta por los responsables del colegio, se dirigía a antiguos alumnos de ojos llorosos, donantes orientados a la misión y padres que buscaban refugio para sus hijos de la cultura circundante. El lenguaje católico no tenía prácticamente ninguna repercusión en el trabajo real de la universidad o escuela superior, la contratación y promoción del profesorado, el desarrollo del plan de estudios y la vida que se esperaba de los estudiantes en el campus. Mientras que Ex Corde había pedido una acción decidida por parte de los administradores universitarios y una vigilancia real por parte de los obispos locales, los resultados reales fueron palabras altisonantes por parte de los primeros y una fachada de compromiso por parte de los segundos. Lo que parecía un amanecer resultó ser un atardecer, los últimos destellos de una luz mortecina. En lenguaje teológico, esta enseñanza del magisterio papal no fue recibida.
En la teología católica, la autoridad docente de papas y concilios se deriva de que han recibido lo que Dios, a través del Espíritu Santo, ha proporcionado a la Iglesia. Existen ciertos indicadores de esta recepción, y cuando están presentes, los fieles están obligados a aceptar lo que así se enseña. Como constitución apostólica, la Ex Corde Ecclesiae posee las características de un ejercicio ordinario del magisterio papal sobre un asunto solemne que concierne a toda la Iglesia. En consecuencia, al documento se le debe «la religiosa sumisión de la voluntad y de la mente». Sin embargo, no es tan sencillo. Es posible que las enseñanzas no sean recibidas por la Iglesia. Pueden no afectar a la creencia y la práctica de la mayoría de los católicos. Los progresistas suelen referirse a la Humanae Vitae, la reafirmación de la prohibición católica tradicional de los métodos anticonceptivos artificiales, como no recibida, al igual que muchos hablan de la no recepción en muchas diócesis de la Traditionis Custodes de Francisco, que restringe significativamente la celebración de la Misa tradicional en latín.
La no recepción no afecta a la autoridad de una enseñanza magisterial, pero es un signo de que algo va mal. El cardenal Avery Dulles nos da tres posibles escenarios: que, en el caso de la enseñanza no infalible, el magisterio se haya equivocado; que «la enseñanza, tal como está formulada actualmente, sea inoportuna, unilateral o esté mal presentada»; y «que los fieles no estén suficientemente en sintonía con el Espíritu Santo». La orientación ulterior de la doctrina de la Iglesia aclarará cuál es exactamente la situación. A veces, la no recepción da lugar a una reflexión más profunda sobre una cuestión, y se promulgan nuevas enseñanzas que, de hecho, sustituyen a las anteriores. Esto no tiene por qué implicar (y normalmente no lo hace) una revocación, sino más bien un esfuerzo por hacer más justicia al tema. Tal será, quizás, el destino del intento de Francisco de suprimir la Misa antigua. Sin embargo, en otras ocasiones, el rechazo de los fieles a una enseñanza cuenta a favor de su validez. Juan Pablo II, por ejemplo, estaba convencido de que éste era el caso de la Humanae Vitae. Como dijo antes de convertirse en Papa «La herencia de la verdad salvífica es extremadamente exigente y está llena de dificultades. Inevitablemente, la actividad de la Iglesia, y en particular la del Sumo Pontífice, se convierte a menudo en «signo de contradicción». También esto demuestra que su misión es la de Cristo, que sigue siendo signo de contradicción». En opinión de Juan Pablo II, el hecho de que los católicos no se ajustaran a la prohibición de la contracepción artificial impuesta por Pablo VI no demostraba que la enseñanza fuera errónea o poco meditada, sino más bien que era una palabra profética sobre la verdad de la sexualidad humana dirigida a una generación que había perdido el rumbo. Creo que debería aplicarse una interpretación similar a la no recepción de la Ex Corde de Juan Pablo II.
En la década de 1990, la visión de Ex Corde de la enseñanza superior católica era «un signo de contradicción». Para una generación de profesores y dirigentes universitarios formados por las concepciones del consenso de Land O’ Lakes, no podía ser otra cosa que una dura enseñanza que hacía que los aspirantes a discípulos se resistieran y se alejaran. En mi opinión, Ex Corde no fue recibida, no porque hubiera algo malo o poco práctico en la concepción de Juan Pablo II de una universidad verdaderamente católica, sino simplemente porque dar la vuelta al barco de la educación superior católica era demasiado difícil, y el coste en prestigio e ingresos mundanos demasiado doloroso.
La mayoría de las escuelas católicas ya habían poblado sus facultades con profesores que tenían poca capacidad o deseo de aunar fe y razón en su enseñanza. Las mismas instituciones ya habían reducido sus requisitos en teología y filosofía, y en muchos casos habían convertido sus departamentos de teología en departamentos de estudios religiosos. Las residencias de los colegios católicos se habían vuelto tan bacanales como las de sus homólogos laicos, y en algunos casos más. De hecho, la vida de fiesta se había convertido en una parte oculta pero esencial de la marca católica. Una aplicación seria de Ex Corde habría exigido cambios significativos en las prácticas de contratación, reformas curriculares que iban en contra de la creciente manía por la «diversidad» y códigos estrictos y contraculturales de conducta estudiantil. Se encontró un camino más fácil. Hubo que rehacer el material promocional, colocar algunos crucifijos en el nuevo edificio de negocios y organizar algunas charlas amistosas con la gente corriente de la zona. La revisión decenal de la aplicación de Ex Corde por parte de los obispos de Estados Unidos en 2012 celebró el camino fácil.
Los obispos informaron de que creen que nuestras instituciones de educación superior católica han hecho progresos definitivos en el avance de la identidad católica. La relación entre los obispos y los rectores a nivel local puede caracterizarse como positiva y comprometida, demostrando avances en cortesía y cooperación en los últimos diez años. La claridad sobre la identidad católica entre los líderes de las universidades ha fomentado diálogos sustantivos y ha cultivado prácticas más orientadas a la misión en toda la universidad.
Cuando los encargados de aplicar Ex Corde se dan por satisfechos con la «cortesía» y el «diálogo», no es difícil entender por qué el profesor católico gritaba en el mercado como un loco.
La no recepción de Ex Corde ha tenido al menos un trágico resultado: Inspiró a una generación de sinceros académicos católicos a dedicar buena parte de sus carreras a lanzar advertencias desoídas e inoportunas sobre la muerte de la enseñanza superior católica en Estados Unidos. Los más afortunados pudieron expresar su frustración en monografías publicadas: Contending With Modernity, de Philip Gleason; Catholic Higher Education in the Twentieth Century, de Philip Gleason; The Dying of the Light: The Disengagement of Colleges & Universities from their Christian Churches, de James Burtchaell; Catholic Higher Education: Una cultura en crisis, de Melanie Morey y John Piderit; y Status Envy: The Politics of Catholic Higher Education, de Anne Hendershott. La mayoría, sin embargo, dedicó su tiempo a buscar una audiencia entre rectores y presidentes, consejos de administración, grupos de antiguos alumnos y obispos, con la esperanza de poder despertar a los poderosos y hacerles ver que se estaba perdiendo algo precioso. Su argumento es fácil de entender. La educación católica requiere un profesorado dispuesto y capaz, comprometido con la educación católica; si no se tiene la intención de contratar educadores católicos, no se los tendrá, y si no se los tiene, no se puede tener una universidad católica.
La propia Ex Corde insiste en que la mayoría del profesorado deben ser católicos fieles a las enseñanzas de la Iglesia y deseosos de unir fe y razón en sus disciplinas. El Papa vio correctamente que una universidad católica con una mayoría de profesores que no abrazan la Iglesia católica no puede ser católica. La lógica es irrefutable: El personal es política. La educación católica implica transmitir una tradición de aprendizaje de profesor a alumno, y uno no puede transmitir lo que no posee. Se desperdició demasiada energía en plantear esta obviedad. Los poderosos ya habían tomado su decisión: Contratar a «los mejores», donde «los mejores» se determinaba en referencia a estándares seculares.
Las órdenes religiosas patrocinadoras, los obispos que formaban parte de los consejos de administración, los rectores y los presidentes se negaron a hacer lo necesario para renovar sus escuelas a la luz de Ex Corde. Así, cuando toda una generación de profesores auténticamente católicos comenzó a jubilarse, fueron sustituidos en gran medida por -en el mejor de los casos- académicos con poco interés en la educación católica, y -en el peor de los casos y en un número no insignificante- por quienes se oponían brutalmente a la doctrina de la Iglesia sobre el aborto, el matrimonio, la sexualidad y la identidad de género. No pongo en entredicho a esta creciente cohorte de profesores de instituciones nominalmente católicas. Son quienes son y hacen aquello para lo que sus instituciones nominalmente católicas les contrataron. Pero este es el hecho importante, evidente para cualquiera que se preocupe de verlo: Estas personas, indiferentes y a veces abiertamente hostiles a la tradición católica, dirigen ahora nuestras escuelas. Esto fue una elección, no un resultado inevitable. En muchos casos, se podría haber contratado a académicos católicos, pero insistir en su contratación fue demasiado problemático y no hizo más que complicarse. En muchos casos, se podría haber contratado a académicos católicos, pero insistir en su contratación fue demasiado problemático y no hizo más que complicarse.
Es una amarga ironía, por tanto, que el mismo profesorado que rechaza la contratación por la misión católica, insistiendo en que viola la libertad académica y va en contra de la excelencia académica, acepte las exigencias de la Diversidad, la Equidad y la Inclusión. El profesorado que se niega a tener en cuenta el compromiso religioso insiste en evaluar a los candidatos a un puesto de trabajo en función de la raza, la etnia, la orientación sexual y, ahora, la identidad de género. Mientras se mantiene a raya a los vicepresidentes de misión, se da la bienvenida a los vicepresidentes de DEI en el proceso de contratación. Con el poder de los inquisidores, aprueban los anuncios de empleo, los comités de contratación, las listas de finalistas y, a veces, la propia contratación. Esta es la situación actual en innumerables instituciones, y no suscita ni una sola protesta por parte de los líderes de la enseñanza superior católica, tan preocupados por la autonomía, la inferencia externa y las amenazas a la excelencia académica.
Debería deplorarse la flagrante hipocresía de desplegar los principios de Land O’Lakes para aislar a las universidades de la influencia católica mientras se adopta un estrecho control de la contratación del profesorado por parte de los comisarios de la DEI. Pero está ocurriendo algo peor. En los últimos cinco años, se ha detectado una tendencia -en realidad, una cascada- de escuelas que han hundido su identidad católica en los principios del movimiento DEI. Los que tienen cierta edad recuerdan cuando, en los años setenta, las escuelas empezaron a equiparar su misión religiosa con su compromiso con la justicia social, con la esperanza de ganarse a su profesorado y personal progresista. Recuerdo a una religiosa que me dijo que, aunque los alumnos de su colegio no iban a misa ni creían especialmente en Dios, se alegraba de que se hubieran vuelto políticamente más progresistas. Ahora que las escuelas laicas han reducido la justicia social a cuestiones raciales, de género y de identidad sexual -conscientes, quizás, de que pregonar la preocupación por la justicia económica se compagina mal con cargar a sus alumnos con una deuda masiva-, las escuelas católicas han seguido su ejemplo. Gris sobre gris.
Toda institución digna de llamarse católica debe esforzarse por crear un ambiente regido por la justicia y la caridad, con especial atención a los que tienden a ser excluidos. El racismo es antitético a los principios más profundos del catolicismo. Como dice Benedicto XVI en Caritas in Veritate: «La unidad del género humano, comunión fraterna que supera toda barrera, es convocada por la palabra de Dios-que-es-Amor». Sin embargo, los principios que informan el movimiento de la DEI están a menudo más cerca del marxismo que del cristianismo, buscando alcanzar fines utópicos a través del conflicto y el resentimiento, enfrentando a una raza contra otra en una guerra continua, con poco espacio para el perdón o la reconciliación. Los Papas, desde León XIII, han detectado en el llamamiento marxista a la lucha de clases una dialéctica de la violencia contraria a los dictados de Cristo. Los católicos deberían oponerse resueltamente a cualquier movimiento que pretenda remediar el racismo contra los afroamericanos demonizando a los europeos. El camino del Señor Jesús se opone a un movimiento que inculca en los jóvenes una justicia propia que es rápida para la ira y dispuesta a hacer daño, mientras que es lenta para mostrar misericordia. Hay, por supuesto, una manera de pensar sobre la diversidad racial y étnica que se inspira y se nutre de la sabiduría cristiana. Pero pocas escuelas católicas, si es que hay alguna, muestran mucho interés en enseñarla.
El problema es más grave con respecto a las cuestiones de orientación sexual e identidad de género. El Catecismo de la Iglesia Católica ordena que las personas con tendencias homosexuales profundamente arraigadas sean tratadas con «respeto, compasión y delicadeza», y que se evite «todo signo de injusta discriminación». Sin embargo, la preocupación por estas personas nunca debe mostrarse a costa de socavar la convicción católica de que la unión sexual debe tener lugar dentro del vínculo matrimonial entre un hombre y una mujer. Así como no se pueden afirmar los actos homosexuales, tampoco se puede transigir con una ideología que niega la realidad biológica del sexo o la complementariedad esencial de los sexos. Sin embargo, la ideología que informa el movimiento DEI considera que las visiones normativas de la sexualidad o el género son ofensas contra la equidad y la inclusión. Una vez que un colegio o universidad católica establece que ser «acogedor» en lugar de ser fiel a la verdad es la idea dominante de lo que significa ser católico, es sólo cuestión de tiempo que las enseñanzas de la Iglesia se conviertan en marginales en la vida del colegio, relegadas a la capilla y a grupos selectos de estudiantes. Los profesores católicos que defiendan la doctrina católica lo harán por su cuenta y riesgo. Su protección vendrá de las nociones seculares de libertad académica más que del carácter religioso de su empleador.
En mi opinión, no hay mayor prueba del fracaso de la acogida de Ex Corde en Estados Unidos que la facilidad con la que la ideología de la DEI se ha apoderado de los colegios y universidades católicos. Las preocupaciones sobre el control externo y la pérdida de autonomía institucional que se detectaron en Land O’ Lakes y en la respuesta a Ex Corde parecen haberse evaporado. La cuestión, al parecer, nunca fue la autonomía. Más bien, la verdadera cuestión era la oposición a cualquier cosa que impidiera a las instituciones católicas ajustarse a las tendencias imperantes en la enseñanza superior estadounidense. La DEI reina en la enseñanza superior católica porque reina en las universidades laicas.
Siempre que se reúnen diversas poblaciones de estudiantes hay que afrontar verdaderos problemas. El catolicismo es rico en recursos para esa tarea, mucho más ricos que las ideologías de la DEI. Pero emplear recursos católicos sería incoherente con las «mejores prácticas». La alternativa fácil ha sido simplemente convertir la identidad católica en la sirvienta del movimiento DEI, mucho más fuerte y culturalmente aceptado. Cuando los historiadores recuerden el estertor final de la educación superior católica en Estados Unidos, identificarán la adopción acrítica de los principios del DEI como un factor decisivo en su desaparición.
Así, nuestra situación en 2023. Entre los casi 250 colegios y universidades catalogados como católicos por la USCCB, muy pocos se acercan a la visión de Juan Pablo II. La mayoría ni siquiera lo intenta. Nuestros obispos, en su mayoría, desempeñan papeles marginales, algunos animando, otros criticando, pero muy pocos tienen algún efecto real sobre la identidad católica de las escuelas que están bajo su cuidado. La USCCB, el organismo encargado de supervisar la aplicación de Ex Corde, ha permanecido en silencio desde 2012, contentándose con dejar las cosas como están. Ex Corde no ha sido recibida en Estados Unidos, y no hay perspectivas inmediatas de que vaya a serlo.
Sin embargo, no todo está perdido. Hay excepciones a esta triste historia. Una pequeña pero creciente cohorte de escuelas se opone valientemente a la tendencia hacia la imitación post-católica de los peores aspectos de la educación superior secular. Estas escuelas no buscan la autonomía de la Iglesia, sino una estrecha colaboración en su misión de formar a los jóvenes adultos en la fe.
Una lista aproximada incluye la Universidad Franciscana de Steubenville, la Abadía de Belmont, en Carolina del Norte; la Universidad de Mary, en Dakota del Norte; la Universidad Ave Maria, en Florida; la Universidad de Dallas; el Benedictine College, en Kansas; el Christendom College, el Thomas More College, el Magdalen College, el Thomas Aquinas College (versiones de la costa este y oeste) y el Wyoming Catholic College. Se trata de experimentos de educación católica tal como los concibe Ex Corde, y están preparados para desempeñar un papel importante en el panorama educativo. Aparte de los beneficios que sus graduados ofrecen a la Iglesia en tiempos difíciles, estas escuelas muestran a los administradores de las escuelas moribundas que otro camino es posible. Y ofrecen una alternativa a los padres que saben lo que les espera a sus hijos e hijas en el campus católico medio.
Otro hecho positivo en la era post-Ex Corde de la enseñanza superior católica es la creación de pequeños focos de fidelidad dentro de escuelas que, de otro modo, habrían perdido o domesticado su identidad católica. En lugar de maldecir que se apague la luz, un pequeño número de profesores católicos y presidentes solidarios han puesto en marcha programas diseñados para proporcionar una educación impregnada de fe a los estudiantes que la buscan. La más famosa y exitosa de estas iniciativas es el Centro de Estudios Católicos de la Universidad de Santo Tomás, en St. Paul, Minnesota, fundado por Don Briel y sus colaboradores a principios de la década de 1990, ofrece a los estudiantes universitarios y de posgrado estudios centrados en la riqueza de la cultura católica. En los últimos años han surgido otros programas. Algunos hacen hincapié en las dimensiones intelectuales y artísticas del catolicismo, otros están más orientados a las enseñanzas sociales de la Iglesia. Algunos llevan «católico» en el nombre de sus programas, mientras que otros usan el más genérico «Humanidades». Unos pocos surgieron a través del mecanismo normal de creación de nuevos programas académicos, pero la mayoría son el resultado de la acción presidencial. Todos tienen algo en común: pretenden ofrecer a sus estudiantes un enfoque católico que no se encuentra en otros lugares de sus instituciones.
Una crítica común a estos programas ha sido que, con todo su valor, representan una especie de rendición, de renuncia a la institución en su conjunto al crear un «gueto» católico. Hay una verdad innegable en esta acusación. Ex Corde es un documento institucional. Afecta al conjunto de la universidad. La palabra «institución» y sus variantes aparecen más de cincuenta veces en el documento, que, en momentos clave, habla de «compromiso institucional» y «fidelidad institucional». Al fin y al cabo, ¡es un documento romano! Juan Pablo II dejó claro que no hablaba de individuos o bolsillos dentro de las universidades católicas, sino de «la comunidad universitaria como tal». Así pues, hay que admitir que el auge de los Estudios Católicos no constituye una recepción de Ex Corde. En mi opinión, es un signo profético de una verdad no recibida. Sólo cuando quedó claro que Ex Corde no iba a evitar la caída en picado de la enseñanza superior católica surgieron estos programas. Hoy en día, seguir preocupándose de que los estudios católicos creen un gueto parece pintoresco. Mi respuesta a los críticos católicos que citan Ex Corde y esperan un cambio en toda la institución es: «¿Qué más tienes?».
Somos un pueblo descarriado que no quiere recorrer el camino difícil. La existencia de un programa de Estudios Católicos en una institución que se anuncia como «católica» es un signo de contradicción. Estos programas no sólo se resisten a la absorción de la DEI. Ofrecen a sus estudiantes un enfoque de la educación que ve más allá del carrerismo y el activismo. En lugar de las efemérides de la moda académica y como baluarte contra las disipaciones de la vida universitaria, crean una comunidad de aprendizaje enraizada en la sabiduría que la Iglesia ha acumulado durante dos milenios y que se expresa en teología, filosofía, literatura, música, arquitectura y arte. En un nivel más cotidiano, proporcionan puestos de trabajo a historiadores católicos, profesores de literatura, clasicistas, artistas y economistas que aspiran a unir su trabajo académico con su fe. Es un hecho triste que muy pocas escuelas católicas acojan a estudiosos con estas ambiciones tradicionales. La existencia de estos programas puede ser un salvavidas. Y como no hay nada que hable mejor que el dinero, los programas de Estudios Católicos permiten a los donantes creyentes destinar sus fondos a algo distinto de los deportes o los nuevos edificios, transmitiendo así a la institución que la preocupación por la educación católica puede ser buena para la dotación. Por último, son testigos de los grandes tesoros que la tradición católica puede aportar a la vida de la mente, y nos recuerdan que una cultura educativa surgida del corazón de la Iglesia puede ser recuperada por quienes tienen el deseo y el valor de hacerlo.
Los programas de estudios católicos y otros enclaves pueden proporcionar un refugio, pero no alivian a los profesores enloquecidos por la pérdida de la educación superior católica en Estados Unidos, una pérdida que Ex Corde Ecclesiae no ha revertido. La mayoría de aquellos cuyo dolor es mayor pertenecen a la generación que asistió a la escuela de posgrado durante el renacimiento intelectual del catolicismo estadounidense en la década de 1950, sólo para pasar sus carreras como testigos impotentes del desmoronamiento de nuestra tradición educativa. Fundaron la Fellowship of Catholic Scholars y otras organizaciones. Ahora, muchos se han jubilado o han pasado a mejor vida. En la medida en que existe un futuro para una pedagogía que une fe y razón, un futuro que vemos en forma de pequeñas universidades y programas de Estudios Católicos, tenemos que dar las gracias a esa generación. Ellos mantuvieron el fuego encendido contra el cielo que se oscurecía. En muchos casos, fueron los maestros de quienes más tarde convirtieron la frustración en estrategias de renovación. En la medida en que los Estudios Católicos y los programas afines reaniman las facultades y universidades en las que se ubican, los profesores locos, que libraron la lucha que se les encomendó, pueden ser considerados como aquellos que pusieron las primeras piedras de catedrales en las que nunca entrarían, salvo como parte de la Iglesia Triunfante. En su obra, y en la de sus alumnos de hoy, la Ex Corde Ecclesiae de Juan Pablo II goza de una acogida inesperada.
James F. Keating es profesor asociado de Teología en el Providence College.
