¿Puede la Iglesia Católica ser plenamente china sin comprometer su identidad universal? Congreso en Roma aborda una controvertida cuestión

(ZENIT Noticias / Roma, 05.11.2026).- Un siglo después de la consagración de los primeros seis obispos chinos en Roma, la Iglesia Católica se enfrenta nuevamente a una cuestión que ha marcado su historia en China: ¿cómo puede una Iglesia arraigada en una cultura particular permanecer plenamente unida a una autoridad universal que trasciende el alcance del Estado? En una conferencia internacional celebrada en Roma, altos funcionarios del Vaticano y obispos chinos presentaron perspectivas de gran trascendencia sobre la relación entre la identidad católica, la cultura nacional y la autoridad política, exponiendo tanto las posibilidades como las tensiones que rodean la relación del Vaticano con Pekín.

La reunión, celebrada el 5 de noviembre en la Pontificia Universidad Urbaniana, conmemoró la consagración de los primeros seis obispos chinos por el Papa Pío XI en la Basílica de San Pedro el 28 de octubre de 1926. Reunió al Cardenal Pietro Parolin, Secretario de Estado del Vaticano, al Cardenal Stephen Chow de Hong Kong y a dos prelados de China continental: el Arzobispo Joseph Li Shan de Pekín y el Obispo Ignatius Ding Zuyao de Haimen. El Papa León XIV se dirigió a los participantes en un mensaje de vídeo, recordando el viaje de los seis obispos desde Shanghái a Roma como una poderosa expresión de comunión con el Sucesor de Pedro.

Para León XIV, ese viaje histórico sigue siendo relevante en un mundo fracturado por el conflicto y la guerra. La unidad de cada obispo con el Obispo de Roma, afirmó, es un signo indispensable de comunión eclesial y fuente de bondad y paz. Su mensaje situó el aniversario dentro de una visión claramente universal de la Iglesia, en la que la diversidad de pueblos y culturas no disminuye los lazos que unen a los católicos más allá de las fronteras nacionales.

Ese énfasis en la comunión también fue central en el discurso de Parolin. El primado del Papa, argumentó, no debe entenderse como una autoridad política externa impuesta a las Iglesias locales. Más bien, el ministerio de Pedro y la misión de los obispos pertenecen a la misma realidad eclesial. La Iglesia universal y las Iglesias locales no son estructuras que compiten entre sí, sino dimensiones íntimamente conectadas de la única Iglesia de Cristo. Parolin expresó su esperanza de que la comunión ya existente entre el Papa y los obispos de China continental encuentre formas cada vez más concretas de desarrollarse y fortalecerse.

Sin embargo, la conferencia también puso de relieve una dimensión más compleja de la relación: la política de sinización religiosa del gobierno chino, que busca alinear la vida religiosa con la cultura china, las prioridades nacionales y la ideología del Partido Comunista. La distinción entre la auténtica integración cultural y el control político es, por lo tanto, fundamental para el futuro del catolicismo en el país.

El arzobispo Li Shan defendió la sinización como parte esencial de la identidad católica de la Iglesia, y no como un intento de crear una forma diferente de catolicismo, alejada de su tradición. Sostuvo que el cristianismo debe arraigarse en la sociedad en la que vive y que la Iglesia china debe ser gobernada y servida por su propio clero. En su opinión, el desarrollo de una Iglesia genuinamente local no es una concesión al Estado, sino una expresión necesaria del carácter universal del catolicismo.

Existen importantes fundamentos históricos que respaldan parte de este argumento. El movimiento para establecer un clero chino y reducir la dependencia de la Iglesia de los misioneros extranjeros es muy anterior al gobierno comunista. El Concilio de Shanghái de 1924, convocado por el arzobispo Celso Costantini, abogó por la formación de sacerdotes locales y el desarrollo de una Iglesia que ya no se identificara con los intereses políticos occidentales. El papa Benedicto XV ya había instado a la formación de un clero autóctono en su carta apostólica de 1919, Maximum illud. El jesuita Matteo Ricci, quien se estableció en Pekín en 1601, también comprendió que el Evangelio no podía arraigarse en China sin un compromiso profundo con sus tradiciones intelectuales y culturales.

Los obstáculos fueron considerables. El primer obispo chino, Luo Wenzao, enfrentó décadas de resistencia antes de su consagración en 1685. Incluso a principios del siglo XX, los misioneros extranjeros seguían dominando la gobernanza de la Iglesia: antes del establecimiento de la República Popular China, solo 28 de las 137 jurisdicciones eclesiásticas del país contaban con obispos chinos, mientras que apenas tres de sus 20 arzobispos eran chinos. Los seis obispos consagrados en Roma en 1926 representaron un paso decisivo hacia el liderazgo local, aunque no pusieron fin de inmediato al control extranjero.

Li presentó el desarrollo posterior de la Iglesia china como una continuación de ese proceso. Afirmó que más de 80 obispos ejercen actualmente el ministerio pastoral en China y describió a la Iglesia como cada vez más comprometida con la responsabilidad local, la formación del clero y la renovación de la disciplina eclesiástica. También comparó la gestión colectiva de los asuntos eclesiásticos en China con el reciente énfasis católico en la sinodalidad, argumentando que el clero, las religiosas y los fieles laicos participan juntos en la vida de la Iglesia local.

Pero la defensa de Li de la sinización fue más allá de la adaptación cultural. Sostuvo que la obediencia a las leyes estatales chinas debe entenderse como una expresión natural de la fe cristiana, invocando la instrucción de Cristo de dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios. En su presentación, la legislación estatal establece los límites legítimos de la actividad religiosa, salvaguardando al mismo tiempo el ejercicio normal de la evangelización y la pastoral. El derecho canónico, argumentó, complementa estas disposiciones al guiar la vida moral de los creyentes.

Es precisamente aquí donde el debate se vuelve más delicado. El enfoque del gobierno chino hacia la religión no se limita a fomentar las lenguas, costumbres o formas de expresión locales. Bajo la presidencia de Xi Jinping, la sinización se ha aplicado a diversas comunidades religiosas como parte de un esfuerzo más amplio para alinearlas con los valores socialistas, las expectativas patrióticas y la dirección política del Partido Comunista. El cardenal Chow reconoció este contexto más amplio, señalando que la política afecta a todas las religiones en China y refleja la preocupación de las autoridades de que las instituciones religiosas puedan convertirse en canales de influencia extranjera.

Chow, sin embargo, intentó enmarcar el proceso en términos de inculturación y lo que él denominó interculturalidad: un encuentro recíproco en el que el Evangelio transforma una cultura, mientras que la cultura contribuye a la manera en que se comprende y se vive la fe. El desafío, afirmó, reside en que los católicos chinos permanezcan fieles tanto a su país como a su fe. Dicho encuentro requiere un diálogo genuino, una escucha atenta y la voluntad de reconocer las diferencias, en lugar de simplemente imponer la comprensión de una parte a la otra.

La distinción es crucial. La inculturación es un principio arraigado de la actividad misionera católica: la Iglesia no exige que todos los pueblos adopten una identidad cultural extranjera para abrazar el cristianismo. Pero la adaptación cultural no puede significar que las autoridades políticas adquieran el derecho a determinar el contenido de la fe católica, el gobierno interno de la Iglesia o su comunión con el Papa. La universalidad de la Iglesia católica se basa precisamente en la convicción de que ningún gobierno nacional puede convertirse en la máxima autoridad sobre su fe y doctrina.

Los acontecimientos en China subrayan la importancia de esta distinción. Las regulaciones introducidas en 2025 por la Administración Nacional de Asuntos Religiosos prohibieron a los extranjeros participar en el culto común con ciudadanos chinos y exigieron que los visitantes extranjeros que participaran en actividades religiosas respetaran el principio de independencia religiosa y autogestión bajo la supervisión del gobierno chino. Las liturgias deben celebrarse en lugares oficialmente autorizados y ser presididas por ministros chinos aprobados, con solo algunas excepciones que requieren permiso oficial. Estas restricciones plantean interrogantes sobre el significado práctico de la libertad religiosa y hasta qué punto la Iglesia puede mantener sus vínculos internacionales.

Hong Kong es otro ejemplo de que las presiones que rodean la vida católica en China se extienden más allá del continente. Si bien la diócesis no está cubierta por el acuerdo Vaticano-Pekín de 2018, el predecesor de Chow, el cardenal Joseph Zen, fue arrestado en 2022 en virtud de la legislación de seguridad nacional en relación con un fondo que apoyaba a manifestantes. Finalmente fue condenado por el incumplimiento de los requisitos de registro del fondo. Más recientemente, el clero local ha informado de una creciente presión sobre los funcionarios católicos en el territorio.

En este contexto, el acuerdo provisional entre la Santa Sede y Pekín sigue siendo un instrumento fundamental de la diplomacia vaticana. Firmado el 22 de septiembre de 2018 y renovado más recientemente en 2024 por cuatro años más, aborda principalmente el nombramiento de obispos, una de las fuentes más persistentes de conflicto entre Roma y las autoridades chinas. Contribuyó a crear un marco para superar la división entre la Asociación Patriótica Católica, respaldada por el Estado, y las comunidades que habían permanecido al margen de las estructuras oficiales. Sin embargo, no ha resuelto la cuestión fundamental de cómo deben coexistir la autoridad eclesiástica y el poder estatal.

Parolin, uno de los principales artífices y defensores del acuerdo, no intentó presentarlo como un arreglo perfecto. Observó que todos los acuerdos tienen imperfecciones, especialmente cuando se negocian en circunstancias tan complejas. Lo importante, insistió, es seguir trabajando para mejorar lo que aún está incompleto. Su presencia junto a obispos chinos en Roma era, según sugirió, una señal de que el proceso de reconciliación y comunión sigue abierto.

El aniversario ofreció, por lo tanto, algo más que una ocasión para celebrar el surgimiento de un episcopado chino. Puso de manifiesto los significados contrapuestos que puede atribuirse a la idea de una Iglesia arraigada en su propio país. Para el Vaticano, el desarrollo de las Iglesias locales debe fortalecer, no debilitar, su comunión con Roma. Para las autoridades chinas, la sinización religiosa es también un medio para asegurar que las instituciones religiosas operen dentro del marco político e ideológico establecido por el Estado.

Ambos objetivos solo pueden coexistir si se respeta la distinción entre la legítima soberanía nacional y la libertad de la Iglesia para gobernar su vida espiritual. Una Iglesia católica que se toma en serio la cultura china no tiene por qué convertirse en un instrumento político del Estado chino. El logro de los seis obispos consagrados en 1926 fue demostrar que el catolicismo podía ser genuinamente chino sin dejar de ser universal. Cien años después, esa sigue siendo la prueba fundamental.

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