(ZENIT Noticias / Washington, 25.03.2026).- Un importante estudio nacional ofrece uno de los retratos más detallados hasta la fecha sobre la intersección entre sexualidad, religión y política en Estados Unidos, y el panorama que emerge muestra tanto consolidación como fragmentación.
Publicado el 19 de marzo por el Instituto de Investigación de Religión Pública, el informe se basa en más de 22.000 entrevistas y confirma un cambio demográfico significativo: uno de cada diez estadounidenses se identifica ahora como LGBTQ+, una proporción que aumenta notablemente entre las generaciones más jóvenes. Entre las personas de 18 a 29 años, la cifra alcanza el 20%, en comparación con el 11% entre las de 30 a 49 años, el 5% entre las de 50 a 64 años y apenas el 4% entre las mayores de 65 años.
Esta diferencia generacional no es meramente estadística: señala una transformación cultural que está reconfigurando tanto las alineaciones políticas como la afiliación religiosa. Según el estudio, los estadounidenses LGBTQ+ tienen mucha más probabilidad que la población general de identificarse como demócratas (40 % frente al 28 % a nivel nacional) y de describirse como políticamente liberales (51 % frente al 26 %). Al mismo tiempo, la mayoría —el 51 %— declara no tener afiliación religiosa, casi el doble del promedio nacional del 27 %.
Para Melissa Deckman, directora ejecutiva del instituto, estos patrones reflejan cambios a largo plazo que no pueden reducirse a un solo factor. La investigación, señala, se centra en tres áreas clave: la protección contra la discriminación, el matrimonio entre personas del mismo sexo y la tensión entre los derechos civiles y las reivindicaciones de libertad religiosa. El tamaño de la muestra, inusualmente grande para este tipo de estudio, permite un análisis detallado de las distintas tradiciones religiosas.
En cuanto a los principios generales, la opinión pública parece relativamente estable. El apoyo a las protecciones legales contra la discriminación que afectan a las personas LGBTQ+ se sitúa en el 72% a nivel nacional, con un fuerte respaldo entre los demócratas (90%) y los independientes (76%), y una mayoría más ajustada entre los republicanos (56%). Asimismo, el 65% de los estadounidenses apoya ahora el matrimonio entre personas del mismo sexo —frente al 53% de hace una década—, lo que sugiere una tendencia al alza a largo plazo.
Sin embargo, bajo estas cifras globales se esconde un panorama marcado por profundas divisiones internas. La geografía sigue siendo una variable clave: estados como Massachusetts, Maryland, Alaska y el Distrito de Columbia muestran algunos de los niveles más altos de apoyo a las medidas antidiscriminación, mientras que Misisipi, Wyoming y Arkansas se encuentran entre los más bajos. Cabe destacar que solo Misisipi y Arkansas no alcanzan el apoyo mayoritario al matrimonio entre personas del mismo sexo.
La religión introduce otra capa de complejidad. Contrariamente a lo que se suele creer, la mayoría dentro de la mayoría de los grupos religiosos —incluidos los cristianos— apoya las protecciones contra la discriminación. Los niveles más altos se encuentran entre las personas sin afiliación religiosa (82 %) y los grupos no cristianos (79 %), seguidos por los cristianos de color (71 %) y los cristianos blancos (66 %). Sin embargo, estas cifras ocultan una variación interna significativa. Entre los cristianos blancos, por ejemplo, el apoyo desciende al 54 % entre los protestantes evangélicos, en comparación con el 74 % entre los protestantes tradicionales y los católicos blancos.
Estas diferencias se hacen aún más evidentes al examinar cuestiones políticas específicas. Si bien el 71 % de los estadounidenses está de acuerdo en principio en que las personas transgénero merecen igualdad de derechos y protección, el apoyo se vuelve más desigual al traducirse en legislación concreta. Una mayoría —el 56 %— apoya las leyes que exigen que las personas utilicen los baños correspondientes a su sexo asignado al nacer, lo que revela una brecha entre el respaldo abstracto a la igualdad y las actitudes hacia medidas específicas.
Deckman describe esta dinámica como habitual en la investigación de la opinión pública: los principios generales tienden a generar consenso, mientras que los detalles de las políticas revelan tensiones subyacentes. Esto es especialmente evidente en los debates sobre la libertad religiosa. En general, el 59 % de los estadounidenses se opone a que las empresas puedan negar el servicio a personas LGBTQ+ por motivos religiosos, pero las diferencias partidistas son marcadas: el 82 % de los demócratas se opone a tales negativas, frente al 35 % de los republicanos.
Dentro de las comunidades cristianas, el tema pone de relieve una tensión de larga data entre el derecho a la objeción de conciencia y las normas antidiscriminación. Los datos sugieren que esta tensión no es uniforme: los protestantes evangélicos blancos y los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se encuentran entre los menos propensos a oponerse a las negativas de servicio, mientras que otros grupos cristianos muestran mayores niveles de resistencia a tales excepciones.
El caso católico es particularmente ilustrativo de la diversidad interna. Si bien la doctrina oficial no respalda el matrimonio entre personas del mismo sexo, las actitudes de los católicos encuestados reflejan en general las tendencias nacionales, con variaciones vinculadas a la etnia y la experiencia social. Los católicos hispanos, por ejemplo, tienden a mostrar niveles ligeramente superiores de apoyo a los derechos LGBTQ que sus homólogos blancos, una diferencia que algunos analistas atribuyen a experiencias compartidas de marginación.
El informe también identifica un factor ideológico importante: el nacionalismo cristiano. Entre quienes se adhieren firmemente a esta visión del mundo, solo el 40% está de acuerdo en que las personas transgénero deberían gozar de igualdad de derechos, en comparación con el 92% entre quienes la rechazan rotundamente. Esta diferencia sugiere que los marcos teológico-políticos, más que la simple afiliación religiosa, desempeñan un papel decisivo en la formación de actitudes.
Quizás el hallazgo más inesperado se refiere a los republicanos más jóvenes. Si bien los jóvenes estadounidenses en general tienen más probabilidades de identificarse como LGBTQ, el apoyo a las protecciones contra la discriminación dentro de este subgrupo ha disminuido, del 74% en 2015 al 50% en 2025. Entre todos los estadounidenses de 18 a 29 años, el apoyo también ha descendido, aunque de forma menos drástica, del 80% al 70%. Esta tendencia cuestiona las suposiciones previas de que el relevo generacional produciría automáticamente posturas más liberales dentro del Partido Republicano.
Para Deckman, la explicación reside en parte en la polarización política. En los últimos años, los debates sobre los derechos de las personas transgénero, en particular, se han convertido en un elemento central de la identidad partidista, transformando las actitudes incluso entre las generaciones más jóvenes. En lugar de moderar al partido, los jóvenes republicanos que siguen participando parecen alinearse más estrechamente con su base conservadora.
En conjunto, los hallazgos describen una sociedad que, en principio, ha avanzado hacia una mayor aceptación de las personas LGBTQ+, pero que se encuentra cada vez más dividida sobre cómo debe expresarse esa aceptación en la ley y la vida pública. La interacción entre religión, política y relaciones personales —muchos estadounidenses afirman tener amigos o familiares cercanos que pertenecen a la comunidad LGBTQ+— continúa impulsando el cambio, pero no en una dirección uniforme.
En este panorama cambiante, Estados Unidos parece menos un país que converge hacia el consenso y más uno que renegocia sus límites morales y legales en tiempo real, donde las comunidades religiosas, las identidades políticas y los cambios generacionales desempeñan papeles decisivos.
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