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El caso de Marko Rupnik: La perspectiva de un artista

Deberíamos responder a esta situación como no lo hizo Rupnik, respetando la vulnerabilidad de los demás y haciendo grandes sacrificios que reconozcan y honren esta vulnerabilidad. Con este espíritu, sugeriría que cualquier institución que deba tomar decisiones en torno a los mosaicos de Rupnik se comprometa a desmantelarlos.

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(ZENIT Noticias – Sisters of The Little Way / 13.02.2025).-

[TW: Este artículo contiene relatos de abusos sexuales]

Al sumergir los dedos en la pila de agua bendita, me doy cuenta inmediatamente de que a mi alrededor se arremolinan grandes figuras con los ojos muy abiertos en una brillante luminiscencia. Me quedo inmóvil, intentando estabilizarme. Mi entorno se distorsiona como si estuviera en un circo, lo que me recuerda inquietantemente a los episodios de hipoglucemia de mi infancia. Los rasgos de las personas que me rodean parecen exagerados y el suelo inestable bajo mis pies. Mientras me persigno, mis pensamientos se agolpan: «Esto es una capilla Rupnik. No sabía que esto sería una capilla Rupnik. No estaba preparada para esto».

Al entrar en la capilla, el corazón me late en los oídos. Hago un gesto de angustia a la Hna. Theresa Aletheia. Ella me mira con tristeza y me hace pasar discretamente al banco más cercano. Mi adrenalina disminuye y empiezo a rezar. Por primera vez desde mi experiencia con un director espiritual abusivo, me siento insegura en misa. Había venido con alegría a visitar a un amigo y a adorar a Dios. En lugar de eso, me pilló desprevenida, luchando por ocultar lo profundamente que había reaccionado.

Rodeada por el efecto de las creaciones de Rupnik, mi vulnerabilidad no tenía lugar para descansar en un espacio completamente dominado por la imaginación de un depredador sexual. El arte destinado a elevar mi alma para el culto había envuelto en cambio mis sentidos con recordatorios de cómo el abuso clerical puede retorcer diabólicamente la belleza.

Magistral pero no bello

La capilla de mosaicos del suelo al techo en la que entré aquel día fue diseñada por el padre Marko Ivan Rupnik. Ex jesuita, el sacerdote se enfrenta ahora a múltiples acusaciones de abusos sexuales por parte de religiosas, muchas de las cuales participaron en la creación de sus obras de arte. Tras una gran presión pública para que se aborden las acusaciones de abusos, se ha creado un tribunal independiente en el Vaticano para determinar el destino de Rupnik.

Celebrado durante muchos años, Rupnik y su equipo de artistas del Centro Aletti trataron de crear arte litúrgico contemporáneo mezclando la tradición oriental y occidental. Como artista, puedo entender por qué muchos se sintieron atraídos por la obra de Rupnik. Sus diseños mantienen una consistencia y coherencia interesantes, así como una audacia en el color y una asimetría que crean una sensación de movimiento. Atrayendo al espectador a un cosmos de símbolos sagrados, sus instalaciones abarcan entornos enteros. Su obra, que introduce al espectador en un mundo de intencionalidad, reorienta la tradición con una sensación de autoridad y determinación.

El Centro Aletti, la comunidad que colabora en la producción e instalación de la obra de Rupnik, describe su estilo artístico centrándose en los temas de la luz, el movimiento y el brillo. Su «nuevo lenguaje orgánico» está libre, sostienen, de cualquier cosa «lúgubre, oscura, opresiva o deprimente: es una explosión de luz». Este aspecto de su arte siempre me inquietó; la abundancia, el brillo y la proliferación de sus diseños me parecían impersonales, más un producto de la influencia del capitalismo en la Iglesia que algo sagrado o precioso. Ensombrecido por las revelaciones de abusos, el énfasis en la luz explosiva y brillante de los mosaicos de Rupnik resulta no sólo incómodo, sino irónico. Sus elecciones artísticas, por desgracia, tienen sentido en términos de la investigación sobre las personas que abusan sexualmente de otras, que a menudo pone de relieve la etapa de «preparación» de las víctimas y las comunidades mediante el mantenimiento de una imagen que se presenta a los demás muy parecida a la de los iconos de Rupnik: excesivamente «brillante».

San Juan Pablo II llama a los artistas «profetas» y «embajadores de la belleza», encargados de dar testimonio de la presencia de Cristo en el mundo. A los artistas se les confía especialmente la salvaguardia de la vulnerabilidad, punto de entrada sagrado para la presencia sanadora de Dios. La Encarnación -Dios convirtiéndose en un bebé vulnerable- es la máxima expresión de esta verdad. A lo largo de la historia, los artistas han representado esta vulnerabilidad primigenia desde la Natividad hasta la Crucifixión. Carismático, talentoso e influyente, Rupnik utilizó su habilidad artística, su fama y su intuición, en particular la vulnerabilidad en el corazón de su proceso creativo, para explotar a sus víctimas en lugar de glorificar a Dios. Pervirtiendo su sagrada tarea como artista, Rupnik utilizó su autoridad como sacerdote y su maestría como artista para explotar la misma vulnerabilidad que estaba llamado a proteger y considerar sagrada.

¿Arte sagrado o artefactos de abuso?

Como Rupnik era un maestro en su campo, algunos han defendido la conservación de su arte. Esta línea de argumentación suele compararlo con artistas como Rafael o Caravaggio, que distaban mucho de ser cristianos modélicos. Sin embargo, mientras que los pecados de Rafael y Caravaggio estaban separados de su arte, los abusos y el misticismo pervertido de Rupnik formaban parte integral de su proceso creativo. Los testimonios de sus víctimas revelan que su arte no puede disociarse de sus crímenes. Al contrario, era intrínseco a él.

Como suelen hacer los depredadores en contextos eclesiásticos, Rupnik tenía como objetivo a mujeres devotas y dedicadas. Cofundador de una comunidad religiosa femenina, una de sus víctimas estima que Rupnik abusó de casi la mitad de sus miembros. Según los testimonios de las víctimas, gran parte de los abusos tenían que ver con su proceso artístico. Una de las víctimas declaró en una entrevista

Una vez me pidió que posara para uno de sus cuadros porque tenía que dibujar la clavícula de Jesús y [dijo que] no buscaba chicas ‘mundanas’, que según él sólo expresaban sexualidad, sino alguien como yo, que buscaba. … No fue difícil aceptar y desabrocharme algunos botones de la blusa. Para mí, que era ingenua e inexperta, sólo significaba ayudar. En aquella ocasión me besó ligeramente en la boca, diciéndome que así besaba el altar donde celebraba la Eucaristía.

Otra antigua hermana describió cómo abusaron sexualmente de ella en un andamio mientras instalaba mosaicos en un santuario. Como dijo una hermana: «Su obsesión sexual no era extemporánea, sino que estaba profundamente ligada a su concepción del arte y a su pensamiento teológico». Estos testimonios descifran e iluminan un patrón inquietante: El proceso artístico de Rupnik estaba entrelazado con sus abusos, lo que convertía sus creaciones en artefactos de abuso más que en arte sagrado.

En la historia de la iconografía, en la que se basa la obra de Rupnik, el proceso es tan importante como el resultado final. Un icono se escribe, no se produce. La iconografía se considera más una oración que una expresión artística en la que se cree que la mano del artista está guiada por la inspiración de Dios. Escribir un icono es una experiencia sagrada de anonadamiento para el artista, que se ve atrapado por la acción creadora del Espíritu Santo. Sin embargo, en lugar de revelar al Padre a través de su arte, Rupnik optó por ambigüar, distorsionar y desfigurar el rostro de Dios. Con la perversión de su proceso artístico, Rupnik no sólo violó a mujeres consagradas y a sí mismo, sino que cometió sacrilegio: la violación o el trato injurioso de una persona u objeto sagrado. Este sacrilegio, inherente al proceso de creación de su arte, es la razón por la que el arte de Rupnik no puede considerarse arte sagrado.

Conclusión: Una llamada a la memoria y a la renovación

Para los cristianos, la memoria es fundamental para nuestra fe. Nuestros espacios litúrgicos guardan la memoria de nuestra salvación, santificada por las palabras de Cristo: «Haced esto en memoria mía». El arte sacro debe ayudarnos a recordar lo que Cristo hizo por nosotros. El arte de Rupnik, en cambio, nos recuerda el abuso y la traición. Su arte, un artefacto del abuso, cuenta una historia de explotación y fracaso institucional. Para reconocer el daño causado, honrar a las víctimas y recuperar estos espacios para el verdadero culto, debemos comprometernos a retirar sus obras de los espacios sagrados, no como un acto de borrado, sino como un paso hacia la curación y la renovación.

Gloria Branciani, una de las primeras víctimas de Rupnik en compartir públicamente su historia, ha argumentado que «utilizar una obra… nacida de una inspiración de abuso no puede permanecer en un lugar donde la gente va a rezar». Ella sugiere que los mosaicos de Rupnik deben, al menos, situarse en un contexto diferente. Estoy de acuerdo y sugiero que las obras de Rupnik se consideren arte contemporáneo, más que arte sacro. En Lourdes, por ejemplo, la decisión de dejar de iluminar los mosaicos de Rupnik refleja una intuición sagrada: lo que se presentaba como luz en realidad velaba la oscuridad. Permitir que sus obras permanezcan en un estado de sombra reconoce el abuso y el fracaso institucional que representan. Estas acciones inician un proceso restaurativo de sanación dentro del Cuerpo de Cristo y de su Iglesia.

Sin embargo, al entrar en este Jubileo de la Esperanza, propongo que vayamos más allá de la recontextualización del arte de Rupnik. Si realmente nos importa ser un testigo evangélico en este mundo moderno, entonces importa cómo abordamos las complejas circunstancias del abuso. Deberíamos responder a esta situación como no lo hizo Rupnik, respetando la vulnerabilidad de los demás y haciendo grandes sacrificios que reconozcan y honren esta vulnerabilidad. Con este espíritu, sugeriría que cualquier institución que deba tomar decisiones en torno a los mosaicos de Rupnik se comprometa a desmantelarlos. Los artistas podrían utilizar los mosaicos para crear nuevas instalaciones dedicadas a los supervivientes. Estos mosaicos podrían alojarse en una capilla dedicada a los supervivientes de abusos. Desde la voz autorizada de la Iglesia, una capilla dedicada a las víctimas diría: «Os vemos, sentimos no haberos protegido, portadores de la belleza de Dios en vuestra vulnerabilidad. Y os escuchamos. Vosotros sois la Iglesia».

¿Qué mejor manera de celebrar este Año Jubilar de la Esperanza que implicando a los artistas en esta labor restauradora?

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Redacción Zenit

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