Una congregación religiosa destinada a acompañar a quienes sufrieron abusos: el inspirador proyecto impulsado por dos religiosas americanas

(ZENIT Noticias / Washington, 24.07.2026).- La primera pregunta que se le hace a una mujer que considera la vida religiosa no suele ser sobre lo que ha sufrido, sino si está dispuesta a entregar su vida. Para las hermanas Theresa Aletheia y Danielle Lussier, estas dos preguntas se han vuelto inseparables.

Su propuesta de comunidad religiosa en Kentucky nace de una experiencia que ninguna de las dos habría elegido: el descubrimiento de que un sacerdote que había sido su director espiritual había sido acusado de abusar sexualmente de una de sus compañeras. Ambas habían pertenecido a las Hijas de San Pablo durante al menos diez años antes de abandonar la congregación en 2022. También llegaron a creer que el mismo sacerdote podría haberlas estado preparando para el abuso.

Su respuesta no fue alejarse de la vida religiosa, sino replantearse su comprensión de lo que su propia vocación podría requerir.

Hoy, las dos mujeres están construyendo las Hermanas del Camino Pequeño de Belleza, Verdad y Bondad, una comunidad cuyo apostolado se centra en las personas heridas por el abuso dentro y fuera del ámbito religioso. Acompañan a sobrevivientes de abuso sexual, espiritual, emocional y financiero, principalmente a través de reuniones en línea con personas que las contactan desde todo Estados Unidos.

Si su comunidad llega a ser reconocida como instituto religioso, representaría algo muy inusual en la historia católica: una congregación cuyo carisma específico es el acompañamiento de quienes han sufrido abuso y la recuperación de la capacidad de la Iglesia para escucharlos.

El proyecto ya ha recibido permiso para establecerse en la Diócesis de Lexington, donde las hermanas se mudaron en 2025. El obispo John Stowe ha acogido con beneplácito su presencia, argumentando que su propia experiencia de abuso espiritual les permite comprender a los sobrevivientes sin considerar sus historias como una amenaza.

Esa podría ser una de las características más distintivas de la comunidad. Las hermanas no se acercan a los sobrevivientes desde la distancia, como especialistas que examinan un problema ajeno. Saben lo que significa descubrir que la autoridad espiritual puede volverse peligrosa precisamente porque se ha depositado confianza en ella.

Su ministerio comienza, por lo tanto, con algo engañosamente simple: escuchar.

John Bellocchio, quien fue víctima de abusos en su adolescencia por parte del excardenal Theodore McCarrick, afirmó que ser escuchado por alguien con hábito religioso le ayudó a reconstruir su relación con la fe. McCarrick fue expulsado del estado clerical en 2019 tras ser declarado culpable de conducta sexual inapropiada en un proceso canónico.

Para los sobrevivientes cuya fe ha sido dañada por las acciones de los líderes de la Iglesia, la presencia de una religiosa puede conllevar una ambigüedad que la comunidad de Kentucky intenta afrontar directamente. El hábito puede recordarles la institución que les falló. También puede convertirse, a través de un encuentro diferente, en una señal de que la vida religiosa no tiene por qué reducirse a los fracasos de quienes han abusado de su autoridad.

Ese es el terreno delicado en el que trabajan las dos hermanas.

Su comunidad es actualmente una asociación privada de fieles, una etapa inicial en el proceso de la Iglesia Católica para discernir si una nueva fundación religiosa puede convertirse en un instituto formalmente reconocido. El camino es necesariamente lento. Una comunidad debe demostrar estabilidad, una forma de vida viable y una vocación genuina capaz de perdurar más allá de sus fundadores.

La cautela es especialmente significativa tras la crisis de abusos. La Iglesia ha procurado cada vez más evitar que las nuevas comunidades concentren autoridad espiritual, financiera y personal de forma que pueda dejar a sus miembros vulnerables. Por lo tanto, la creación de una nueva orden religiosa no es simplemente una cuestión de aprobar una idea inspiradora.

Requiere demostrar que la idea puede convertirse en una forma de vida segura y duradera.

Las hermanas esperan ahora conocer a mujeres interesadas en unirse a ellas durante el verano de 2026. La invitación tradicional a las posibles vocaciones religiosas permanece inalterada: vengan y vean.

Pero lo que estas mujeres vendrían a ver es diferente de la imagen familiar de una comunidad religiosa.

Existen aproximadamente 2000 comunidades de religiosas católicas en todo el mundo, aunque no es fácil establecer una cifra global exacta. A lo largo de la historia, sus ministerios han evolucionado en respuesta a las necesidades humanas. Las franciscanas se consagraron a la pobreza y al servicio de la creación; las Misioneras de la Caridad hicieron del cuidado de los más pobres su misión principal. Las religiosas han trabajado como educadoras, enfermeras y servidoras de comunidades vulnerables en circunstancias que van desde barrios empobrecidos hasta zonas de guerra.

Las hermanas de Kentucky se rigen por esa misma lógica histórica, pero con un enfoque sorprendentemente contemporáneo. Han identificado una necesidad dentro de la Iglesia y se esfuerzan por dedicar su vida a responder a ella.

Su pregunta no se limita a cómo ayudar a quienes ya han sufrido, sino que también busca evitar que otros tengan que aprender las mismas lecciones a través del sufrimiento.

«¿Cómo podemos ayudar a las personas en la Iglesia a reconocer estos patrones sin tener que experimentar el daño en carne propia?», pregunta la hermana Teresa Aletheia.

Esta pregunta trasciende los casos individuales. El abuso no es solo un hecho; también puede implicar patrones de manipulación, secretismo, dependencia excesiva y abuso de autoridad espiritual. Las hermanas desean ayudar a las personas a reconocer estos patrones cuanto antes, antes de que la confianza se convierta en vulnerabilidad.

Por consiguiente, su labor es tanto pastoral como educativa.

Sin embargo, se cuidan de no presentarse como si hubieran resuelto la crisis de abusos en la Iglesia. Su contribución particular es más modesta, y quizás más exigente. Quieren crear un espacio donde los supervivientes no sean tratados simplemente como personas que necesitan ser reparadas, sino como personas cuya experiencia puede revelar verdades que la Iglesia en general no ha logrado ver.

La hermana Danielle Lussier sostiene que quienes ocupan los lugares menos visibles en la Iglesia pueden ser esenciales para su renovación.

Esta convicción tiene una profunda implicación eclesial. Una Iglesia que solo escucha a sus instituciones oirá el lenguaje de sus estructuras. Una Iglesia que escucha a quienes han sido heridos por sus estructuras puede oír lo que estas han ocultado.

La misión de las hermanas conlleva, por lo tanto, una paradoja inevitable. Intentan ayudar a sanar a las personas heridas por el abuso de autoridad religiosa, al tiempo que se mantienen convencidas de que la vida religiosa en sí misma puede ser un camino de auténtico servicio y santidad.

Su respuesta no es fingir que la herida no existe. Tampoco es concluir que la existencia del abuso hace que la fe, el sacerdocio o la vida consagrada carezcan de sentido.

Es poner a los heridos en el centro de la cuestión.

El Cristo crucificado bordado en los delantales negros de las hermanas ofrece una imagen apropiada de lo que intentan lograr. No es un símbolo de dolor sentimentalizado o convenientemente justificado. Es la imagen del sufrimiento que primero debe ser reconocido.

El futuro de su comunidad sigue siendo incierto. Puede crecer; puede enfrentarse al mismo discernimiento exigente que toda nueva fundación religiosa debe superar; su reconocimiento final dependerá del tiempo, la estabilidad y el juicio eclesial.

Pero su surgimiento ya dice algo importante sobre la respuesta católica a la crisis de abusos.

A veces, la renovación no comienza con una nueva política, una nueva comisión o un nuevo lema institucional.

A veces, comienza con dos mujeres que se han visto obligadas a afrontar el peligro de que la autoridad espiritual decida que la respuesta a una Iglesia herida es dedicar el resto de sus vidas a escuchar a sus heridos.

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