(ZENIT Noticias / Ciudad de México, 05.03.2026).- Durante siglos, Latinoamérica ha sido considerada el bastión mundial del catolicismo. Desde México hasta el extremo sur del continente, la cultura católica moldeó las identidades nacionales, la vida social y los debates políticos. Incluso hoy, casi la mitad de los católicos del mundo vive en América. Sin embargo, datos recientes sugieren que la región, considerada durante mucho tiempo como el pilar demográfico de la Iglesia, está experimentando una profunda transformación.
Las estadísticas del Annuarium Statisticum Ecclesiae anual del Vaticano indican que el 47,8 % de los católicos del mundo residen en América, y que América Latina por sí sola representa alrededor del 40 % de la población católica mundial. Sin embargo, estas cifras se basan en registros bautismales, lo que significa que incluyen a cualquier persona bautizada en la Iglesia, independientemente de si aún se identifica como católica.
Un análisis más detallado de la autoidentificación religiosa revela una realidad marcadamente diferente. Un estudio reciente realizado por el Pew Research Center examinó la afiliación religiosa entre 2013 y 2024 en seis importantes países latinoamericanos (Argentina, Brasil, Chile, Colombia, México y Perú), años que coinciden con el pontificado del papa Francisco, el primer papa latinoamericano de la historia. Los resultados muestran una disminución constante, y en ocasiones drástica, en el porcentaje de personas que se autodenominan católicas.
En Colombia, donde la devoción católica ha sido una parte integral de la cultura del país, la proporción de católicos disminuyó del 79 % en 2013 al 60 % en 2024, lo que representa una caída de 19 puntos porcentuales. Chile registró una disminución similar, pasando del 64 % al 46 % durante el mismo período, una disminución de 18 puntos.
Brasil, el país con mayor población católica del mundo en términos absolutos, experimentó una reducción del 61 % al 46 %, una pérdida de 15 puntos porcentuales. México, históricamente uno de los países con mayor importancia simbólica para la Iglesia, vio caer su porcentaje de católicos del 81% al 67%, mientras que Argentina, patria del papa Francisco, disminuyó del 71% al 58%. Perú registró la menor caída entre los seis países estudiados; sin embargo, incluso allí, el porcentaje se redujo del 76% al 67%.
Estas cifras contrastan marcadamente con los datos de bautismo. Según el anuario estadístico del Vaticano, el 94% de los argentinos, el 93% de los colombianos, el 91% de los mexicanos, el 89% de los peruanos, el 84% de los brasileños y el 74% de los chilenos se consideran técnicamente católicos porque fueron bautizados. Por lo tanto, la creciente brecha entre la identidad sacramental y la afiliación religiosa personal se está convirtiendo en uno de los rasgos distintivos del cambiante panorama religioso de la región.
Contrariamente a lo que cabría esperar, el principal destino de los excatólicos no es el protestantismo. Si bien las iglesias evangélicas y pentecostales continúan expandiéndose, su crecimiento durante el período estudiado ha sido relativamente modesto en la mayoría de los países.
Para 2024, los protestantes representaban alrededor del 29 % de la población en Brasil, el 19 % en Chile, el 18 % en Perú, el 16 % en Argentina, el 15 % en Colombia y el 9 % en México. En Brasil, el aumento desde 2013 fue de tan solo alrededor de tres puntos porcentuales, y en otros países los avances fueron aún menores.
La expansión más drástica se ha producido entre quienes no tienen afiliación religiosa: quienes se describen como ateos, agnósticos o simplemente sin afiliación religiosa. Este grupo ha crecido rápidamente en toda la región.
En Chile, la proporción de personas sin afiliación religiosa aumentó del 16 % en 2013 al 33 % en 2024. Argentina experimentó un cambio similar, del 11 % al 24 %. En Colombia, la cifra ascendió del 6 % al 23 %. México pasó del 7 % al 20 %, Brasil del 8 % al 15 % y Perú del 4 % al 12 %.
En muchos casos, quienes entran en la categoría de «sin religión» son excatólicos. En Chile, por ejemplo, el 19 % de la población está compuesta por excatólicos que ahora se identifican como no afiliados, en comparación con solo el 6 % que se convirtieron al protestantismo. Se observan patrones similares en otros lugares: en México, el 15 % pasó a la categoría de no afiliados, mientras que el 4 % se convirtió al protestantismo; en Colombia, el 13 % se convirtió al protestantismo y el 8 % al 12 %; en Argentina, las cifras son del 12 % y el 8 %, respectivamente. Solo en Brasil y Perú las conversiones al protestantismo superaron ligeramente el número de quienes se desvincularon de la religión.
A pesar de estos cambios, la creencia en Dios se mantiene notablemente fuerte en toda la región. En los seis países estudiados, más del 90% de la población afirma creer en Dios. Por lo tanto, el cambio parece deberse menos a la secularización en el sentido europeo y más a un debilitamiento de la conexión con las instituciones religiosas organizadas.
La práctica religiosa refleja este patrón. La asistencia a misa semanal varía considerablemente en la región: el 41% de los católicos asiste a servicios semanales en México y el 40% en Colombia. En Brasil, la cifra es del 36% y en Perú del 27%. En Argentina, desciende al 12%, y en Chile, solo el 8% de los católicos declara participar semanalmente en misa.
En cambio, las tasas de participación entre las comunidades protestantes son significativamente más altas. En varios países, como Argentina y Chile, la asistencia semanal a las congregaciones protestantes es cinco veces mayor que entre los católicos.
Los sociólogos de la religión han buscado explicar estas tendencias señalando cambios culturales más amplios. El sociólogo uruguayo Néstor Da Costa argumenta que muchas personas perciben el alejamiento de la religión institucional como un camino hacia una espiritualidad más personal y menos limitada. Este fenómeno anima a algunos creyentes a abandonar las iglesias por completo, mientras que otros permanecen en ellas, pero al margen, manteniendo una visión más individualizada de la fe.
Da Costa describe este patrón como una forma de «individualismo espiritual». Muchos autoidentificados como católicos, sugiere, ahora navegan su vida religiosa seleccionando elementos de diferentes tradiciones o creencias personales en lugar de adherirse estrictamente a la doctrina institucional. En su opinión, quizás la mayoría de los católicos latinoamericanos actuales se encuadran en esta categoría de afiliación laxa.
Al mismo tiempo, Latinoamérica se diferencia de Europa en un aspecto crucial: la poderosa presencia de los movimientos pentecostales y neopentecostales. Estas iglesias, muchas de las cuales tienen sus orígenes en corrientes revivalistas en Estados Unidos a principios del siglo XX, se han expandido rápidamente por todo el continente.
Grupos pentecostales tradicionales, como las Asambleas de Dios, han cobrado especial influencia en países como Brasil, donde representan a una gran parte de la población evangélica. Los nuevos movimientos neopentecostales, a menudo asociados con una «teología de la prosperidad» que enfatiza el éxito personal, las soluciones prácticas a los problemas cotidianos y una adoración emocionalmente expresiva, resuenan fuertemente con las expectativas culturales contemporáneas.
Las denominaciones protestantes históricas —luterana, calvinista, metodista y bautista— no se han beneficiado del mismo impulso. Según Da Costa, estas comunidades enfrentan muchos de los mismos desafíos institucionales que la Iglesia católica, pero al ser más pequeñas, los efectos se sienten aún más agudamente.
Dentro del propio catolicismo, los cambios internos también han transformado el panorama religioso. Las comunidades de base asociadas con la teología de la liberación, que en su momento fueron influyentes en algunas partes de Latinoamérica, han desaparecido en gran medida. Algunos movimientos eclesiales también han lidiado con las repercusiones de los escándalos de abuso que dañaron la credibilidad institucional.
Como resultado, la vida católica en la región parece cada vez más dividida entre minorías comprometidas —a menudo asociadas con expresiones de fe más tradicionales o conservadoras— y un amplio grupo intermedio de creyentes cuya identidad religiosa se mantiene fluida y vagamente vinculada a las estructuras eclesiásticas.
Sin embargo, un elemento permanece constante: la creencia en Dios sigue siendo casi universal. El desafío pastoral que enfrenta la Iglesia católica en América Latina no es, por lo tanto, la desaparición de la fe, sino la erosión de los vínculos institucionales que antaño la sustentaban. Para una región que aún alberga la mayor proporción de católicos del mundo, la pregunta ya no es si las personas creen, sino cómo —y dónde— eligen vivir esa creencia.
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