Sacerdote católico va al médico y le recetan dos veces la eutanasia: así fue la desagradable experiencia

(ZENIT Noticias / Vancouver, 06.05.2026).- Lo que comenzó como una dolorosa pero normal recuperación de una fractura de cadera se convirtió, para un sacerdote católico canadiense, en un inquietante encuentro con lo que los críticos describen como la cultura cada vez más normalizada de la eutanasia en el sistema de salud de Canadá.

El padre Larry Holland, un sacerdote de 79 años de la Arquidiócesis de Vancouver, afirma que le ofrecieron la muerte médicamente asistida no una, sino dos veces, mientras se recuperaba en el Hospital General de Vancouver tras sufrir una fractura de cadera en una caída el día de Navidad de 2025. Su relato, publicado inicialmente por The B.C. Catholic, ha reavivado el debate sobre la agresiva expansión del régimen de eutanasia en Canadá y los límites éticos de la práctica médica en un país donde el suicidio asistido ha crecido a una velocidad extraordinaria desde su legalización en 2016.

Holland insiste en que no padecía una enfermedad terminal ni estaba muriendo. Aunque estaba hospitalizado y en rehabilitación, afirma que su estado nunca se presentó como desesperado. Sin embargo, un médico le informó que la asistencia médica para morir, comúnmente conocida como MAiD, era una opción en caso de que su salud empeorara. Semanas después, según el sacerdote, una enfermera volvió a sacar el tema, describiendo la muerte asistida en términos de “compasión”.

La propuesta lo dejó atónito.

“Hay ciertas cosas que simplemente no se discuten con algunas personas”, comentó Holland, recordando su incredulidad ante el hecho de que el personal médico abordara la eutanasia con un sacerdote católico conocido por oponerse a ella por motivos morales. Admitió que, tras la primera conversación, se quedó en silencio, conmocionado.

El incidente se ha convertido en un símbolo de una controversia nacional más amplia en torno al sistema de suicidio asistido de Canadá, que se expande rápidamente. Originalmente introducido para adultos que padecían enfermedades graves e incurables, la asistencia médica para morir (MAiD) ha ampliado progresivamente su alcance mediante avances legislativos y judiciales. El país se prepara ahora para extender la elegibilidad a personas que padecen únicamente enfermedades mentales a partir de 2027, en el marco del proyecto de ley C-7.

Las cifras revelan la magnitud de la transformación. Según informes recientes, Canadá registró 16.499 muertes por eutanasia en un solo año, lo que convierte a la muerte asistida en una de las principales causas de mortalidad del país. Algunas estimaciones sugieren que aproximadamente una de cada veinte muertes en Canadá se produce ahora mediante la asistencia médica para morir. Statistics Canada no incluyó la eutanasia entre las diez principales causas de muerte entre 2019 y 2022, pero desde entonces se ha convertido en la sexta causa de muerte más común en todo el país.

Para los opositores al sistema, la experiencia del padre Holland ilustra lo que consideran un cambio peligroso: de la eutanasia, disponible a petición explícita, a ser introducida de forma proactiva por los propios profesionales sanitarios.

Vancouver Coastal Health, la autoridad pública que supervisa el Hospital General de Vancouver, defendió la práctica afirmando que el personal médico puede plantear la posibilidad de la muerte asistida basándose en su «criterio clínico», siempre que posean la formación y la experiencia adecuadas. La autoridad también señaló que se espera que el personal responda cuando los propios pacientes pregunten sobre la muerte asistida.

Sin embargo, los críticos argumentan que introducir la eutanasia a pacientes vulnerables —especialmente a ancianos que se recuperan de un trauma— genera presión moral y psicológica precisamente cuando las personas se encuentran en su momento de mayor vulnerabilidad.

El padre Larry Lynn, capellán provida de la Arquidiócesis de Vancouver, reaccionó con visible indignación al conocer el caso. Lo describió como uno de los ejemplos más claros hasta la fecha de lo que considera el «régimen de eutanasia coercitivo e insensible» de Canadá. Lo que más le preocupaba era que, según se informaba, los profesionales sanitarios seguían hablando de la muerte asistida incluso después de que Holland expresara su oposición moral a esta práctica.

Lynn fue más allá, argumentando que alentar a pacientes vulnerables a optar por el suicidio asistido coloca a los profesionales médicos en una posición moralmente delicada. También expresó su preocupación por las directrices en constante evolución promovidas por organizaciones que defienden la eutanasia en Canadá, en particular los esfuerzos que instan a los trabajadores sanitarios a no dar por sentado que los creyentes religiosos se oponen a la muerte asistida.

Un documento citado en el debate, elaborado por la Asociación Canadiense de Evaluadores y Proveedores de la Muerte Asistida, aconseja a los médicos que no presupongan que los católicos u otras personas de fe rechazan la eutanasia. El texto incluso utiliza el ejemplo de monjas católicas que solicitan la muerte asistida, una comparación que los críticos dentro de la Iglesia han condenado como manipuladora y profundamente preocupante.

La controversia se desarrolla en medio de una lucha legal y política en curso sobre el futuro de las instituciones sanitarias religiosas en Canadá. En la Columbia Británica, Providence Health Care, un proveedor de atención médica católico, se ha visto envuelto en disputas legales sobre si el Estado puede obligar a los hospitales y centros de atención religiosos a facilitar la eutanasia a pesar de sus objeciones éticas.

Lo que está en juego es especialmente significativo porque Canadá cuenta actualmente con el programa de eutanasia de más rápido crecimiento en el mundo. Lo que inicialmente se presentó políticamente como una respuesta limitada al sufrimiento extremo ha evolucionado hasta convertirse en un sistema mucho más amplio que aborda cada vez más cuestiones de discapacidad, enfermedad mental, envejecimiento y la identidad moral de la propia atención médica.

El padre Holland reconoció que, ante el sufrimiento, la tentación de buscar una salida inmediata puede ser profundamente humana. «Siempre buscamos la salida fácil», admitió con franqueza. Pero también insistió en que soportar el dolor puede conducir a formas inesperadas de crecimiento, resiliencia e incluso renovación.

«El sufrimiento puede motivarte», reflexionó. «Puede abrir nuevos mundos, nuevas perspectivas, nuevas oportunidades».

Para el sacerdote, compartir su historia no es solo un acto de denuncia, sino también una advertencia. En su opinión, una sociedad que presenta la muerte como una solución con demasiada rapidez corre el riesgo de perder la confianza en el significado más profundo del cuidado, el acompañamiento y la dignidad humana durante los momentos de vulnerabilidad.

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