(ZENIT Noticias / Chicago, 14.09.2026).- Un juez federal ha eximido temporalmente a las comunidades religiosas católicas y a la Arquidiócesis de Chicago de una ley de Illinois que obliga a los proveedores de atención médica a participar en el sistema estatal de suicidio asistido, abriendo así un nuevo capítulo en el conflicto, cada vez más trascendental, entre la legislación sobre el final de la vida y la libertad de conciencia.
La orden del 11 de septiembre del juez federal Franklin U. Valderrama no suspende la ley en todo Illinois. Se aplica específicamente a las entidades católicas que la impugnaron: el cardenal Blase Cupich, la Arquidiócesis de Chicago, las Hermanas Carmelitas para los Ancianos y Enfermos y las Hermanitas de los Pobres. El estado conserva la facultad de aplicar la legislación en otros lugares mientras continúa el litigio federal.
La disputa va más allá de la cuestión de si el suicidio asistido debería ser legal. En el fondo, se plantea una cuestión constitucional más específica: ¿puede el gobierno exigir a médicos, enfermeras e instituciones religiosas de atención médica que consideran moralmente reprobable la interrupción deliberada de la vida de un paciente que faciliten, promuevan o deriven pacientes a esta práctica? Para los demandantes católicos, la respuesta es no.
La demanda en Chicago se presentó el 3 de septiembre con la asistencia de Becket, un bufete de abogados especializado en libertad religiosa. Los demandantes argumentan que Illinois ha traspasado el límite entre legalizar una práctica médica y obligar a quienes se oponen a participar en ella. El cardenal Cupich afirmó que la postura de la Iglesia no era un intento de imponer la doctrina católica a los no católicos, sino un esfuerzo por impedir que el estado obligara a los profesionales sanitarios católicos a violar su conciencia.
La Madre Mary Rose Heery, superiora general de las Carmelitas, describió la protección temporal como una fuente de «verdadera tranquilidad» para las hermanas, sus residentes y sus familias. Para la congregación, el cuidado de ancianos y enfermos es inseparable de su vocación religiosa: acompañar a las personas vulnerables en lugar de acelerar intencionadamente su muerte. El caso se desarrolla en el marco de una demanda más amplia que ya está en curso en Illinois. En agosto, el obispo Thomas Paprocki de Springfield, una residencia de ancianos luterana y cuatro médicos de Illinois interpusieron una demanda por la misma ley. Un tribunal federal accedió posteriormente a suspender temporalmente la aplicación de la ley contra estos demandantes mientras continúa el litigio.
Esta demanda se ha ampliado considerablemente. Cinco organizaciones religiosas de atención médica, entre ellas la Asociación Católica de Salud de Illinois, la Asociación Médica Católica, la Asociación Nacional de Enfermeras Católicas y las Asociaciones Médicas y Dentales Cristianas, se unieron al caso, junto con un médico y una enfermera. La Sociedad Thomas More, que representa a los demandantes, afirma que estas organizaciones representan a más del 95 % de las instituciones católicas de salud en Illinois y a más de 13.000 profesionales de la salud en todo el país.
Por lo tanto, el argumento legal se está desplazando de la conciencia de un médico individual a la identidad institucional de la medicina religiosa. Los hospitales y ministerios de enfermería católicos sostienen que su misión no es simplemente proporcionar los procedimientos que permite la ley estatal. Sus instituciones se estructuran en torno a una concepción moral de la medicina en la que el cuidado de los moribundos, el control del dolor y el acompañamiento de los pacientes se distinguen de provocar la muerte intencionadamente.
La Ley de Opciones para el Final de la Vida de Illinois, firmada por el gobernador demócrata J.B. Pritzker en diciembre de 2025, entró en vigor el 12 de septiembre de 2026. Según los documentos legales presentados por los demandantes, la ley impone obligaciones a los proveedores que se oponen, las cuales van más allá de permitir que los pacientes soliciten medicamentos letales, incluyendo requisitos relativos a la información y las derivaciones. Los demandantes también argumentan que la negativa a cumplir puede exponer a los proveedores a graves consecuencias profesionales y legales.
La controversia en Illinois es particularmente significativa porque la legislación surgió tras el fracaso de un intento legislativo anterior como medida independiente para el suicidio asistido. Su posterior promulgación ha generado, por consiguiente, no solo un debate moral y médico, sino también constitucional, que abarca la libertad religiosa, la libertad de expresión y la conciencia profesional.
Los tribunales deberán ahora distinguir entre dos principios contrapuestos. Por un lado, la autoridad del estado para establecer qué servicios médicos pueden ofrecerse legalmente a adultos con enfermedades terminales. Por otro, la protección de la Primera Enmienda que ampara a las organizaciones religiosas y a los individuos que, por motivos de conciencia, no pueden cooperar con una práctica que consideran fundamentalmente incompatible con su vocación.
Esta distinción es importante incluso para quienes apoyan el suicidio asistido legal. Permitir que una persona elija un procedimiento legal no es necesariamente la misma cuestión jurídica que obligar a una institución religiosa o a un médico reacio a recomendarlo, facilitarlo o derivarlo.
El contexto estadounidense más amplio sitúa los casos de Illinois dentro de un debate mucho mayor. El suicidio asistido es legal actualmente en 14 estados y en el Distrito de Columbia, mientras que los esfuerzos de legalización continúan en otros lugares.
Para la atención médica católica, existe también una cuestión más profunda. La oposición de la Iglesia al suicidio asistido se fundamenta en su convicción de que la dignidad humana no disminuye cuando aumenta la enfermedad, la discapacidad o la dependencia. Su alternativa preferida no es simplemente prolongar la vida biológica a cualquier precio, sino combinar tratamiento, control del dolor, cuidados paliativos, compañía humana y apoyo espiritual para que la persona moribunda no experimente el sufrimiento como prueba de que su vida se ha convertido en una carga.
Las demandas en Illinois aún no constituyen una sentencia definitiva sobre este debate más amplio. La orden de septiembre es temporal y el estado no tiene prohibido aplicar su ley en general. Los demandantes católicos aún deben convencer a los tribunales de que las protecciones que buscan son constitucionalmente obligatorias.
Pero los casos ya han puesto de manifiesto una cuestión fundamental que acompañará a la legislación sobre suicidio asistido dondequiera que avance: cuando la ley modifique lo que se puede hacer al final de la vida, ¿hasta qué punto podrá determinar lo que deben hacer un médico, una enfermera, un hospital o una comunidad religiosa?
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